Jawaban-Jawaban untuk Penolakan-Penolakan terhadap Sedevakantisme (19 Penolakan Dijawab)

Paus Vigilius, Konsili Konstantinopel II, 553:
“...kami mengingat apa yang telah dijanjikan tentang Gereja yang kudus dan Ia yang mengatakan bahwa pintu Alam Maut tidak akan dapat mengalahkan dia, (yang diartikan sebagai lidah mematikan dari para bidah)...[1]

Terdapat banyak bantahan-bantahan melawan posisi sedevakantis – yaitu, posisi yang diuraikan di dalam buku ini yang menurutnya, Takhta St. Petrus kosong karena ‘Paus-paus’ setelah Vatikan II bukanlah Paus-Paus sejati, melainkan para Anti-Paus non-Katolik. Kami sekarang akan menjawab semua bantahan-bantahan terbesar melawan posisi ini.

Jawaban: Tidak, indefektibilitas (janji bahwa Kristus akan selalu bersama Gereja-Nya, dan bahwa pintu-pintu Alam Maut tidak akan mengalahkannya) berarti bahwa Gereja akan, sampai akhir zaman, tetap menjadi Gereja. Indefektibilitas Gereja memerlukan supaya paling tidak sisa-sisa Gereja tetap ada sampai akhir zaman, dan bahwa seorang Paus sejati tidak akan sama sekali mengajarkan kesalahan secara otoritatif kepada seluruh Gereja. Hal tersebut tidak mengecualikan Anti-Paus yang mengaku-ngaku Paus (seperti yang kita telah lihat berkali-kali di masa lalu, bahkan di Roma), atau sebuah sekte yang mengurangi umat-umat Gereja Katolik sejati sehingga menjadi sisa-sisanya pada akhir zaman. Itulah yang secara persis diperkirakan akan terjadi di akhir zaman dan apa yang terjadi pada krisis Arian.

Terlebih lagi, harus dicatat bahwa Gereja telah mendefinisikan bahwa para bidah adalah pintu gerbang Alam Maut seperti yang disebutkan Tuhan kita di Matius 16!

Paus Vigilius, Konsili Konstantinopel II, 553:
“...kami mengingat apa yang telah dijanjikan tentang Gereja yang kudus dan Ia yang mengatakan bahwa pintu Alam Maut tidak akan dapat mengalahkan dia, (yang diartikan sebagai lidah mematikan dari para bidah)...[2]

Paus St. Leo IX, 2 September 1053:
“Gereja kudus dibangun di atas batu karang, yaitu Kristus, dan di atas Petrus... karena ia tidak akan pernah dikalahkan oleh pintu Alam Maut, yaitu, oleh pertentangan para bidah yang memimpin para orang yang tinggi hatinya kepada kehancuran.[3]

St. Thomas Aquinas (+1252):
“Kebijaksanaan dapat mengisi hati-hati para umat beriman, dan mendiamkan kegilaan yang jahat dari para bidah, yang secara pantas disebut sebagai pintu Alam Maut.”[4] (Intro. To Catena Aurea {Perkenalan kepada Catena Aurea})

Perhatikan bahwa para bidah adalah pintu Alam Maut. Bidah bukanlah anggota Gereja. Itulah mengapa seorang bidah tidak akan pernah bisa menjadi seorang Paus. Pintu Alam Maut (bidah) tidak akan pernah memiliki otoritas di atas Gereja Kristus. Bukanlah orang-orang yang menyingkap para Anti-Paus Vatikan II yang menyatakan bahwa pintu Alam Maut telah menang melawan Gereja; melainkan mereka yang dengan keras kepala membela mereka sebagai Paus, walaupun dapat dibuktikan bahwa mereka adalah bidah terang-terangan.

Paus Inosensius III, Eius exemplo, 18 Desember 1208:
“Dari hati kami percaya dan dari mulut kami mengakui satu Gereja, yang tidak terdiri dari bidah, tetapi Gereja Roma, Katolik, dan Apostolik di luar mana kami percaya bahwa tidak seorang pun diselamatkan.”[5]

St. Fransiskus de Sales (abad ke 17), Dokter Gereja, The Catholic Controversy {Kontroversi Katolik}, hal. 305-306:
“Sekarang jika ia [sang Paus] adalah bidah terang-terangan, ia jatuh ipso facto dari martabat dan ke luar Gereja...”

Tidak terdapat satu Gereja Katolik pun yang dapat dikutip yang bertentangan dengan fakta bahwa terdapat pada saat ini sebuah sekte sesat yang telah menyusutkan Gereja Katolik sejati menjadi sebuah sisa-sisa pada hari-hari Kemurtadan Besar, yang dipimpin oleh para Anti-Paus yang telah mengaku-ngaku sebagai Paus. Mereka yang menyatakan bahwa sekte Vatikan II adalah Gereja Katolik menyatakan bahwa Gereja Katolik secara resmi mendukung agama-agama sesat dan doktrin-doktrin sesat. Hal ini mustahil dan berarti bahwa pintu Alam Maut telah menang melawan Gereja Katolik.

Jawaban: Otoritas yang dimiliki seorang Katolik untuk menentukan bahwa para bidah bukanlah anggota-anggota Gereja adalah dogma Katolik, yang mengajarkan kita bahwa mereka yang meninggalkan Iman dianggap terasing dari Gereja.

Paus Leo XIII, Satis Cognitum (#9), 29 Juni 1896:
“Praktik Gereja selalu sama, seperti yang ditunjukkan oleh ajaran Bapa-bapa Gereja secara serempak, yang biasa mengakui bahwa siapa pun YANG BERGESER SEDIKIT PUN DARI DOKTRIN APA PUN YANG DIAJUKAN OLEH MAGISTERIUMNYA YANG OTORITATIF, sebagai di luar persekutuan Katolik, dan terasing dari Gereja.”[6]

Terlebih lagi, untuk menyatakan bahwa dengan memegang dogma Katolik ini adalah untuk menerapkan interpretasi pribadi, seperti yang dilakukan penolakan ini, adalah untuk menyatakan secara persis apa yang dikutuk oleh Paus St. Pius X di dalam Silabus Kesalahan-Kesalahan melawan para Modernis.

Paus St. Pius X, Lamentabile, Kesalahan-kesalahan para Modernis, 3 Juli 1907, #22:
“Dogma-dogma yang Gereja akui sebagai diwahyukan bukanlah kenyataan-kenyataan yang turun dari Surga, tetapi merupakan sejenis interpretasi fakta-fakta rohani, yang disiapkan dengan bersusah payah oleh pikiran manusia.” – Dikutuk[7]

Paus St. Pius X, Lamentabile, Kesalahan-kesalahan para Modernis, 3 Juli 1907, #54:
“Dogma-dogma, sakramen-sakramen, hierarki, sejauh mana berhubungan dengan gagasan dan kenyataan, hanyalah interpretasi-interpretasi dan evolusi dari kecerdasan Kristiani yang telah meningkatkan dan menyempurnakan benih laten yang kecil di dalam Injil.” – Dikutuk[8]

Paus St. Pius X

Perhatikan, ide bahwa dogma-dogma hanyalah interpretasi-interpretasi itu dikutuk. Tetapi inilah yang dikedepankan oleh penolakan ini, tidak peduli jika seseorang akan mengakuinya ataupun tidak. Mereka mengatakan bahwa untuk menerapkan kebenaran dari sebuah dogma adalah ‘interpretasi pribadi’. Untuk membantah penolakan ini lebih lanjut adalah fakta bahwa di dalam Dekret Sakramen Imamat, Konsili Trente secara khidmat menyatakan bahwa kanon-kanon dogmatis diperuntukan bagi semua umat beriman.

Paus Pius IV, Konsili Trente, Sesi 13, Bab 4:
“Ini adalah hal-hal yang secara umum tampak baik bagi Konsili suci ini untuk diajarkan kepada para umat beriman Kristus tentang sakramen imamat. Tetapi, konsili ini telah bertekad untuk mengutuk hal-hal yang bertentangan di dalam kanon-kanonnya yang jelas dan pantas di dalam cara berikut, agar semua, dengan menggunakan aturan iman, dengan bantuan dari Kristus, dapat mengenali dengan lebih mudah kebenaran Katolik di tengah-tengah kegelapan kesalahan-kesalahan yang begitu banyak.”[9]

Kata ‘kanon’ (dalam bahasa Yunani: kanon) berarti sebuah buluh; sebuah tongkat yang lurus; tongkat pengukur; suatu benda yang digunakan untuk menentukan, mengatur, atau mengukur. Konsili Trente secara infalibel menyatakan bahwa kanon-kanonnya merupakan tongkat pengukur untuk ‘semua’ agar mereka, dengan menggunakan aturan-aturan Iman ini, dapat mengenali dan membela kenyataan di tengah-tengah kegelapan! Pernyataan yang sangat penting ini menghancurkan klaim mereka yang berkata bahwa menggunakan dogma-dogma untuk membuktikan poin-poin adalah ‘interpretasi pribadi’. Dogma Katolik adalah otoritas untuk semua yang sampai kepada kesimpulan-kesimpulan yang benar ini.

Paus Gregorius XVI, Mirari Vos (#7), 15 Agustus 1832:
“...tidak satu pun hal-hal yang telah ditetapkan dapat dikurangi; tidak satu pun berubah; tidak satu pun ditambahkan; tetapi mereka harus dipertahankan di dalam ungkapan dan artinya.”[10]

Jawaban: Tidak juga. Sebuah deklarasi vonis yang mengikuti sebuah ekskomunikasi otomatis adalah semata-mata sebuah pengakuan secara hukum tentang sesuatu yang sudah ada.

Kanon 2314, Kitab Hukum Kanonik 1917:
“Semua orang-orang yang murtad dari iman Kristiani dan setiap serta masing-masing bidah ataupun skismatis: 1) mengalami ekskomunikasi ipso facto [lewat fakta itu sendiri]...[11]

Orang yang terekskomunikasikan itu sudah dipotong dari Gereja. Kebanyakan bidah sudah diketahui sebagai bidah tanpa pengadilan ataupun deklarasi vonis, dan harus dicela seperti itu.

Paus Pius VI, Auctorem fidei, 28 Agustus 1794:
“47. Begitu pula, gagasan yang mengajarkan bahwa adalah sesuatu yang diperlukan, menurut hukum-hukum alam dan ilahi, untuk ekskomunikasi ataupun pemecatan, bahwa sebuah pemeriksaan pribadi harus berlangsung sebelumnya, dan bahwa, oleh karena itu, vonis yang disebut ‘ipso facto’ tidak memiliki kekuatan apa pun selain sebagai suatu ancaman yang sungguh-sungguh tanpa dampak yang nyata apa pun” – salah, lancang, jahat, berbahaya bagi kekuatan Gereja, keliru.[12]

Seperti yang kita lihat di sini, Gereja Katolik mengajarkan bahwa proses-proses serta penghakiman-penghakiman yang formal tidak diperlukan agar ekskomunikasi ipso facto (lewat fakta tersebut) berlangsung. Mereka sering, seperti di dalam kasus bidah Martin Luther, merupakan pengakuan-pengakuan resmi akan ekskomunikasi ipso facto yang telah berlangsung. Hal ini seharusnya sudah jelas untuk seorang Katolik; tetapi, untuk menggambarkan poin tersebut, inilah apa yang dikatakan Martin Luther sebelum ia dikutuk sebagai bidah oleh sang Paus.

Martin Luther, sewaktu ia berbicara di depan Bulla Paus Leo X yang memberikannya selambat-lambatnya enam puluh hari untuk mencabut {pernyataannya} sebelum diterbitkannya deklarasi ekskomunikasi: “Bagi saya, hal ini sudah mantap: saya membenci dukungan dan murka Roma; saya tidak ingin berdamai dengannya ataupun bersekutu dengannya. Biarkan ia mengutuk dan membakar buku-buku saya; saya, sebagai balasannya, kecuali saya tidak bisa menemukan api, akan mengutuk dan membakar secara publik semua hukum Paus, rawa-rawa bidah itu.’”[13]

Martin Luther, bidah Protestan

Apakah kita harus percaya bahwa seorang pria yang mengatakan kutipan ini (lama sebelum ia dikutuk secara resmi sebagai seorang bidah lewat sebuah deklarasi vonis) adalah seorang Katolik atau dapat dianggap Katolik? Tidak ada hal yang lebih absurd. Jelas-jelas, Martin Luther adalah seorang bidah terang-terangan sebelum deklarasi resmi itu, dan seorang Katolik mana pun yang mengetahui kepercayaan-kepercayaannya dapat dan seharusnya mencelanya sebagai seorang bidah terang-terangan sekalinya orang Katolik itu mengenal pandangan-pandangannya yang bukan main sesatnya.

Itulah mengapa, sebelum pengadilan Luther, Kardinal Cajetan ‘menghubungi Elektor Frederick, penguasa dan pelindung Luther, memohonnya untuk tidak ‘mengotori nama baik para nenek moyangnya’ dengan mendukung seorang bidah’.[14]

Prinsip yang sama diterapkan kepada seorang bidah seperti John Kerry, pendukung aborsi yang terkenal. Hampir semua orang-orang yang mengaku diri Katolik yang berpikiran konservatif akan langsung setuju bahwa John Kerry adalah seorang bidah dan tidak Katolik, karena ia berteguh menolak ajaran Katolik melawan aborsi. Tetapi mereka membuat ‘penghakiman’ sendiri, karena tidak satu pun deklarasi vonis pernah dikeluarkan untuknya. Maka mereka membuktikan poin bahwa sebuah deklarasi tidak diperlukan untuk mengutuk seorang bidah. Kebanyakan bidah di dalam sejarah Gereja, dan hampir semua bidah di dunia masa kini, telah dan harus dianggap bidah tanpa deklarasi apa pun sewaktu bidah mereka menjadi nyata.

Sewaktu bidah menjadi nyata dan jelas bidah itu keras kepala, seperti di dalam kasus Luther atau Benediktus XVI (yang berkata bahwa kita tidak boleh mengonversikan orang-orang non-Katolik dan berpartisipasi secara aktif di dalam ibadat Sinagoga), orang-orang Katolik bukan hanya dapat mencelanya sebagai non-Katolik tanpa sebuah penghakiman, tetapi harus melakukannya. Itulah persisnya mengapa St. Robertus Bellarminus, Dokter Gereja, dalam menjawab pertanyaan yang khusus ini, mengatakan dengan jelas bahwa sang bidah terang-terangan itu digulingkan dan harus dihindari sebagai seorang non-Katolik tanpa otoritas sebelum ‘ekskomunikasi ataupun vonis yuridis’ apa pun. Di dalam konteks ini, St. Robertus menggunakan kata ‘ekskomunikasi’ untuk merujuk kepada hukuman ferendae setentiae (deklarasi resmi oleh Paus ataupun hakim).

St. Robertus Bellarminus, De Romano Pontifice, II, 30, berbicara tentang seorang klaiman Kepausan:
“Karena, dari awalnya, terbukti lewat argumen-argumen dari otoritas dan lewat akal bahwa sang bidah terang-terangan tersebut secara ‘ipso facto’ digulingkan. Argumen dari otoritas berasal dari St. Paulus (Titus 3:10), yang memerintahkan untuk menghindari sang bidah setelah dua peringatan, yaitu, setelah ia terlihat secara terang-terangan keras kepala – yang berarti sebelum ekskomunikasi ataupun vonis yuridis apa pun. Dan inilah yang dituliskan St. Hieronimus, yang menambahkan bahwa para pendosa lainnya dikecualikan dari Gereja lewat vonis ekskomunikasi, tetapi para bidah mengasingkan diri mereka sendiri dan memisahkan diri mereka sendiri lewat tindakan mereka sendiri dari tubuh Kristus.”

Izinkan kami mengulangi hal ini: YANG BERARTI SEBELUM EKSKOMUNIKASI ATAUPUN VONIS YURIDIS APA PUN! Maka, kita bisa melihat bahwa para non-sedevakantis, dengan berargumentasi bahwa para Katolik tidak dapat mencela para bidah terang-terangan seperti Benediktus XVI karena tidak terdapat pengadilan resmi, salah sama sekali. Kesimpulan mereka mengolok-olok kesatuan Iman di dalam Gereja. Supaya kita tidak lupa, terdapat suatu kesatuan Iman di dalam Gereja Katolik (yang satu, kudus, Katolik, dan apostolik).

Paus Pius XII, Mystici Corporis Christi (#22):
“Oleh karena di dalam komunitas Kristiani sejati hanya terdapat satu Badan, satu Roh, satu Tuhan, dan satu Pembaptisan, hanyalah bisa terdapat satu iman. Dan oleh karena itu jika seorang manusia menolak untuk mendengar Gereja, biarkan ia dianggap – seperti yang diperintahkan Tuhan – sebagai seorang kafir dan pemungut cukai. Oleh karena itu, mereka yang terbagi-bagi di dalam iman atau pemerintahan tidak dapat hidup di dalam kesatuan Tubuh itu, tidak pun mereka dapat menghayati hidup Roh Ilahinya yang esa.”[15]

Menurut kesimpulan para non-sedevakantis, orang-orang Katolik haruslah bersekutu dengan seorang manusia yang secara terang-terangan mengaku bahwa ia tidak ingin bersekutu dengan Gereja Katolik, dan berpegang bahwa seluruh hukum Paus adalah rawa-rawa bidah; atau seseorang yang bersikeras pro-aborsi, hanya karena tiada deklarasi resmi yang dibuat untuknya. Untuk menyatakan bahwa orang-orang Katolik harus bersekutu dengan seorang bidah terang-terangan karena sebuah proses untuknya belumlah tuntas adalah hal yang bertentangan dengan ajaran Katolik, Tradisi Katolik dan pengertian Katolik.

St. Robertus Bellarminus, De Romano Pontifice, II, 30:
“...karena manusia tidak terikat untuk, ataupun dapat membaca hati; TETAPI SEWAKTU MEREKA MELIHAT BAHWA SESEORANG ADALAH SEORANG Bidah LEWAT PERILAKU EKSTERNALNYA, MEREKA MENGHAKIMINYA SEBAGAI Bidah MURNI DAN SEDERHANA, DAN MENGUTUKNYA SEBAGAI Bidah.

Jawaban: Seorang bidah ‘material’ adalah seorang Katolik yang salah kaprah di dalam itikad baik tentang suatu masalah dogma. Para Anti-Paus Vatikan II tidak diragukan lagi adalah bidah-bidah sungguh-sungguhan. Mereka tidak mungkin adalah bidah material (orang-orang Katolik yang salah mengerti dengan itikad baik) karena berbagai alasan, terutama 1) mereka tidak berpegang kepada misteri-misteri esensial dari Iman; 2) mereka menolak dogma-dogma yang jelas yang mereka secara penuh ketahui.

‘Bidah material’ adalah sebuah istilah yang digunakan para teolog untuk menyebut seorang Katolik yang salah kaprah dengan itikad baik tentang beberapa ajaran Gereja, yang tidak menolaknya secara sengaja. Satu-satunya cara seseorang dapat menjadi ‘bidah material’ adalah dengan tidak menyadari bahwa posisi yang ia pegang bertentangan dengan ajaran Gereja. Orang semacam itu akan mengubah posisinya segera setelah diberikan informasi tentang ajaran Gereja tentang hal tersebut. Maka, seorang ‘bidah material’ bukanlah seorang bidah, tetapi seseorang Katolik yang kebingungan yang tidak menolak hal apa pun yang ia ketahui telah diajarkan Gereja. Fakta bahwa seorang ‘bidah material’ bukanlah seorang bidah dibuktikan oleh fakta bahwa seorang ‘bidah material’ tidak berhenti menjadi anggota dari Gereja; dan kami telah menunjukkannya lewat banyak kutipan bahwa semua bidah berhenti menjadi anggota-anggota Gereja.

Paus Eugenius IV, Konsili Florence, “Cantate Domino,” 1441:
“Gereja Roma yang Kudus dengan teguh percaya, mengakui dan berkhotbah bahwa semua yang berada di luar Gereja Katolik, bukan hanya orang pagan tetapi juga Yahudi atau bidah dan skismatis...”[16]

Terlebih lagi, seorang ‘bidah material’ (seorang Katolik yang salah kaprah) tidak menjatuhkan hukuman kekal di atas kepalanya untuk menolak iman; dan semua bidah menjatuhkan hukuman kekal di atas kepala mereka karena mereka menolak iman.

Paus St. Selestinus I, Konsili Efesus, 431:
“...SEMUA Bidah merusakkan ungkapan sejati dari Roh Kudus dengan pikiran mereka yang jahat dan mereka menjatuhkan di atas kepala mereka api yang tidak terpadamkan.”[17]

Seorang bidah material, oleh karena itu, bukanlah seorang bidah, tetapi seorang Katolik yang dengan tidak berdosa salah mengerti tentang beberapa ajaran Gereja. Maka, mereka yang mengklaim bahwa Benediktus XVI tidak menyadari semua dogma yang ia tolak, dan oleh karena itu hanyalah seorang ‘bidah material’ (dalam kata lain, seorang Katolik yang salah kaprah) bukan hanya berargumentasi tentang suatu hal yang absurd, tetapi juga yang MUSTAHIL. Adalah suatu hal yang mustahil bahwa Benediktus XVI hanyalah seorang ‘bidah material’ untuk tiga alasan:

Benediktus XVI, Principles of Catholic Theology {Prinsip-Prinsip Teologi Katolik} (1982), hal. 239:
“Seseorang yang bertanya tentang ajaran Gereja tentang penahbisan kudus menemukan suatu sumber bahan yang cukup kaya; tiga konsili telah berbicara panjang lebar tentang hal tersebut: Florence, Trente, dan Vatikan II. Harus disebutkan pula tentang konstitusi apostolik yang penting dari Pius XII (Sacramentum ordinis) di tahun 1947.”[18]

Benediktus XVI, Principles of Catholic Theology {Prinsip-Prinsip Teologi Katolik} (1982), hal. 197-198:
“Tuntutan maksimum dari Barat kepada Timur adalah sebuah pengakuan Keutamaan dari uskup Roma, sesuai yang didefinisikan pada tahun 1870 [Vatikan I], dan ketaatan pada praktik keutamaan tersebut seperti yang telah diterima oleh Gereja-gereja Uniat {Gereja-gereja Katolik Timur}... tidak satu pun dari solusi-solusi maksimum tersebut menawarkan harapan yang nyata untuk kesatuan.”[19]

Di dalam kutipan-kutipan ini kita melihat sekelumit dari keakraban Benediktus XVI dengan ajaran Katolik termasuk konsili-konsili yang ia tolak. Hal yang sama juga terlihat di dalam Yohanes Paulus II dan para ‘pendahulunya’. Misalnya, pada persetujuan tahun 1999 bersama Gereja Lutheran tentang Pembenaran, yang disetujui oleh Yohanes Paulus II, Yohanes Paulus II setuju bahwa Konsili Trente tidak lagi berlaku.

Persetujuan Vatikan-Lutheran tentang Doktrin Pembenaran, disetujui oleh Benediktus XVI:
“#13. SEHUBUNGAN DENGAN PERMUFAKATAN INI, PENGUTUKAN DOKTRIN DARI ABAD KE-16 [yaitu, kanon-kanon Konsili Trente] TIDAK BERLAKU KEPADA PARTNER HARI INI.”[20]

Jelas sudah bahwa ia tidak mungkin tidak mengenal Konsili Trente jika ia setuju bahwa hal tersebut tidak lagi berlaku. Terlebih lagi, Benediktus XVI memiliki beberapa gelar doktorat teologi dan telah menuliskan banyak buku yang mengulas tentang kerumitan dogma Katolik. Salah satu dari kami telah membaca 24 bukunya, dan dapat berkata bahwa Benediktus XVI lebih akrab dengan apa yang Gereja Katolik ajarkan daripada hampir semua orang di dunia. Untuk mengatakan bahwa Benediktus XVI atau Yohanes Paulus II atau Paulus VI atau Yohanes XXIII tetap tidak menyadari ajaran-ajaran Gereja yang paling sederhana yang mereka tolak tentang Tuhan kita, melawan Protestantisme, tentang keselamatan, melawan agama-agama sesat, melawan kebebasan beragama, dst. adalah salah dan sangat amat konyol. Untuk menyatakan, contohnya, bahwa Benediktus XVI tidak menyadari akan dogma bahwa orang-orang Protestan terikat untuk menerima Kepausan, yang jika tidak, mereka melakukan dosa bidah – ingatlah bahwa ia mengajarkan hal yang justru bertentangan – benar-benar adalah kegilaan. Hal itu sama seperti menyatakan bahwa seseorang dapat menjadi kepala juru masak dari restoran bintang lima dan tidak tahu apa itu selada. Tetapi itulah hal yang orang-orang yang mengedepankan argumen ‘bidah material’ ingin kita percaya.

Manual hukum kanon: “Jika orang yang lalai yang membuat klaim tersebut adalah seorang imam, advokasi keadaan khususnya haruslah ditolak, sebagai tidak benar, atau sebagai menunjukkan ketidaktahuan yang dibuat-buat, atau paling tidak lancang dan acuh tak acuh... Pelatihan gerejawinya di dalam seminari, dengan teologi moral dan dogmatisnya, sejarah gerejawinya, belum lagi hukum kanon, semuanya memastikan bahwa sikap Gereja kepada bidah telah ditanamkan di dalamnya.”[21]

Paus Benediktus XIV, Cum Religiosi (#1), 26 Juni 1754:
“Kami tidak dapat bersukacita, bagaimanapun, sewaktu setelahnya dilaporkan kepada Kami bahwa pada saat berlangsungnya persiapan pengajaran rohani untuk Pengakuan Dosa dan Komuni Kudus, sering ditemukan bahwa orang-orang ini tidak mengenal misteri-misteri iman, bahkan hal-hal tersebut yang harus diketahui oleh keperluan sarana [by necessity of means]; oleh karenanya, mereka tidak pantas untuk mengambil bagian dalam Sakramen-sakramen.”[22]

Dalam kata lain, setiap orang Katolik yang di atas usia akal harus memiliki sebuah pengetahuan positif tentang misteri-misteri iman tertentu untuk dapat diselamatkan. Tidak ada alasan, bahkan untuk ketidaktahuan. Maka, jika seseorang memegang suatu kepercayaan yang menghancurkan iman akan misteri-misteri tersebut, bahkan jika ia telah diajarkan secara salah, ia bukan seorang Katolik.

Paus Benediktus XIV, Cum Religiosi (#4), 26 Juni 1754:
“...para pengaku imam harus menjalankan bagian dari tugas mereka bilamana seseorang berdiri di depan pengadilan mereka yang tidak mengenal apa yang ia harus ketahui secara mutlak untuk dapat diselamatkan...”[23]

Paus St. Pius X, Acerbo Nimis (#2), 15 April 1905:
“Dan oleh karena itu Pendahulu Kami, Benediktus XIV memiliki sebab yang benar untuk menulis: ‘Kami menyatakan bahwa banyak orang yang terkutuk menuju hukuman kekal menderita bencana abadi tersebut akibat ketidaktahuan akan misteri-misteri iman yang harus diketahui dan dipercayai agar dapat diikutsertakan di antara orang-orang yang terpilih.’”[24]

Contohnya, jika seseorang benar-benar percaya akan tiga allah yang berbeda dan bukanlah satu Allah di dalam tiga pribadi ilahi, maka ia bukanlah Katolik – tanda titik. Hal ini benar bahkan jika ia tidak pernah diajarkan tentang doktrin sejati akan Allah Tritunggal. Ia bukan Katolik, karena kepercayaannya bertentangan dengan misteri esensial yang harus dimilikinya untuk memegang Iman sejati.

Begitu pula, jika seseorang percaya bahwa agama-agama lain, seperti Islam, Yahudi, dst. adalah baik, maka seseorang tidak percaya bahwa Kristus (dan, oleh karena itu, Gereja-Nya) adalah satu-satunya kebenaran. Jika seseorang tidak percaya bahwa Kristus (dan, oleh karena itu, Gereja-Nya) adalah satu-satunya kebenaran, maka seseorang tidak memiliki Iman Katolik – tanda titik. Hal ini benar bahkan jika ia tidak pernah diajarkan tentang doktrin sejati akan hal ini; inilah mengapa Paus Pius XI berkata bahwa semua yang berpegang kepada pendapat bahwa semua agama ‘kurang lebih baik dan patut dipuji’ telah meninggalkan agama yang sejati – tanda titik.

Paus Pius XI, Mortalium Animos (#2):
“Upaya-upaya semacam itu sama sekali tidak boleh disetujui oleh para Katolik, karena upaya-upaya tersebut berlandaskan opini yang sesat bahwa semua agama kurang lebih baik dan patut dipuji, dan dalam makna tersebut semua agama menyingkapkan dan menunjukkan, walaupun dengan cara yang berbeda-beda, sentimen yang alami dan asli yang membawa kita kepada Allah dan yang membuat kita bertekuk lutut dengan penuh hormat di hadapan kekuatan-Nya. Orang-orang tersebut sepenuhnya tersesat dalam kesalahan: bukan hanya mereka yang memercayai opini tersebut menolak agama yang sejati, tetapi pada waktu yang bersamaan mereka menyesatkan ide tentang agama sejati dan sedikit demi sedikit jatuh ke dalam naturalisme dan ateisme. Jelas sekali, oleh karena itu, bahwa dengan bergabung dengan para pendukung dan penyebar doktrin-doktrin semacam itu, seseorang meninggalkan sepenuhnya agama yang diwahyukan secara ilahi.”[25]

Nah, kami telah menunjukkan bahwa Benediktus XVI dan para ‘pendahulunya’ percaya bahwa Yahudi, Islam, dst. adalah baik. Benediktus XVI bahkan diinisiasikan ke dalam Islam di dalam sebuah mesjid pada tanggal 30 November 2006. Ia dan para ‘pendahulunya’ memuji agama-agama ini. Benediktus XVI secara khusus menyebut Islam ‘mulia’ dan berkata bahwa Islam melambangkan ‘keagungan’. Tidaklah mungkin baginya untuk percaya akan hal ini dan menjadi seorang ‘bidah material’ Katolik, karena ia tidak percaya akan misteri esensial yang harus ia miliki untuk berpegang kepada Iman sejati: bahwa Kristus adalah satu-satunya kebenaran. Maka, Benediktus XVI bukanlah seorang Katolik – tanda titik.

Hal ini juga dibuktikan dari sudut pandang lain. Karena adalah sebuah misteri esensial tentang Iman Katolik bahwa Kristus (dan, oleh karena itu, Gereja-Nya) adalah satu-satunya kebenaran, mengalir secara logis bahwa mereka yang percaya akan misteri ini juga berpegang bahwa Gereja Kristus haruslah dipercayai. Ini adalah ajaran Paus Leo XIII.

Paus Leo XIII, Satis Cognitum (#13), 29 Juni 1896:
“Anda tidak dapat dipandang sebagai seseorang yang memegang iman Katolik yang sejati bila anda tidak mengajarkan bahwa iman Roma harus dipegang.”[26]

Jika seseorang berpegang bahwa agama Katolik tidak perlu diterima oleh para non-Katolik, maka seseorang tidaklah Katolik. Seperti yang kita telah tunjukkan, para Anti-Paus Vatikan II mengajarkan bahwa agama Katolik tidak perlu diterima oleh para non-Katolik; mereka secara khusus mengajarkan bahwa para Skismatis Timur tidak perlu berkonversi ke dalam Iman Katolik.

Paulus VI, Deklarasi Gabungan dengan ‘Paus’ Skismatis Shenouda III, 10 Mei 1973:
“Paulus VI, Uskup Roma dan Paus Gereja Katolik, dan Shenouda III, Paus Aleksandria dan Patriark Takhta St. Markus... Dalam nama kasih, kami menolak segala bentuk proselitisme... Hendaknya hal itu berhenti, di mana pun ia berada...”[27]

Yohanes Paulus II, Homili, 25 Januari 1993:
“Jalan untuk mencapai kesatuan Kristiani, sebenarnya, ‘menurut dokumen Komisi Kepausan untuk Rusia, ‘bukanlah dengan proselitisme melainkan dialog persaudaraan...’”[28]

Benediktus XVI, Sambutan kepada Para Protestan pada Hari Orang Muda Sedunia, 19 Agustus 2005:
“Dan kita sekarang bertanya: Apa artinya, memulihkan kesatuan semua orang Kristiani?... kesatuan ini bukanlah berarti apa yang disebut sebagai ekumenisme berpulang: yaitu, untuk menolak dan menyangkal sejarah iman seseorang. Sama sekali tidak!”[29]

Terlebih lagi...

Hukum Gereja menganggap kekerasan kepala hadir di dalam bidah kecuali hal yang berlawanan terbukti.

Di samping fakta-fakta di atas yang membuktikan bahwa para Anti-Paus Vatikan II benar-benar bidah formal, praduga dari hukum menentang mereka.

Kanon 2200.2, Kitab Hukum Kanonik 1917:
“Sewaktu pelanggaran eksternal akan hukum telah dilakukan, maksud jahat diduga di dalam forum eksternal sampai hal yang berlawanan terbukti.”

Sebuah komentar akan kanon ini oleh Rev. Eric F. Mackenzie, A.M., S.T.L., J.C.L., menyatakan:

“Pelaksanaan tindakan apa pun yang merupakan bidah, contohnya, pernyataan beberapa doktrin yang bertentangan atau berlawanan dengan sebuah dogma yang telah diwahyukan dan didefinisikan, memberikan dasar yang cukup untuk praduga yuridis akan kebejatan bidah... Keadaan-keadaan yang meringankannya haruslah dibuktikan di dalam forum eksternal, dan beban pembuktian terletak pada orang yang perilakunya telah menyebabkannya untuk tertuduh sebagai bidah. Tanpa bukti tersebut, semua alasan-alasan tersebut diduga tidak ada.”[30]

Bukan hanya para Anti-Paus Vatikan II telah membuat secara harfiah ratusan pernyataan yang bertentangan dengan dogma yang telah diwahyukan dan didefinisikan, tetapi mereka juga telah secara terang-terangan menyatakan diri mereka sendiri bersekutu dengan – di dalam Gereja yang sama dengan – para skismatis dan bidah. Mereka telah, terlebih lagi, menegaskan pernyataan-pernyataan ini dengan tindakan-tindakan yang lebih lanjut menunjukkan bahwa mereka melekat kepada bidah, seperti communicatio in sacris (komunikasi dalam hal-hal suci) dengan berbagai agama-agama sesat. Maka bukanlah hukum atau semangat Gereja untuk membebaskan seseorang yang secara publik memuntahkan bidah, tetapi untuk menganggapnya bersalah.

Paus Inosensius IV, Konsili Lyon I, 1245:
“Hukum sipil menyatakan bahwa mereka harus dianggap sebagai bidah, dan harus tunduk kepada vonis yang dikeluarkan untuk mereka, bahkan yang dengan bukti yang sedikit telah ditemukan menjauh dari pengadilan dan jalan dari agama Katolik.”[31]

St. Robertus Bellarminus menjelaskan mengapa hal ini harus terjadi.

St. Robertus Bellarminus, De Romano Pontifice, II, 30:
“...karena manusia tidak terikat untuk, ataupun dapat membaca hati; tetapi sewaktu mereka melihat bahwa seseorang adalah seorang bidah lewat perilaku eksternalnya, mereka menghakiminya sebagai bidah murni dan sederhana, dan mengutuknya sebagai bidah.”

Sebuah gambaran yang sederhana juga akan menunjukkan mengapa hal ini harus terjadi.

Andaikan anda memiliki beberapa biri-biri dan anda telah menunjuk seorang gembala untuk menjaga mereka. Andaikan satu hari sang gembala menjadi serigala dan mulai memakan para domba dan mencabik-cabik mereka. Apakah anda, yang mencari kesejahteraan domba ini, tetap berkata bahwa sang serigala adalah kepala dari domba? Apakah anda menuntut agar para domba yang lain yang belum dimakan untuk menundukkan diri mereka kepada sang serigala, dan oleh karena itu menempatkan diri mereka di dalam bahaya dimakan yang sangat dekat? Tentunya tidak, dan tentunya Allah pun tidak.

Allah tidak pernah dapat membiarkan seseorang yang menyebarkan bidah secara terang-terangan di dalam forum eksternal untuk tetap mempertahankan otoritasnya di dalam Gereja ataupun dapat menuntut para Katolik untuk tunduk, tidak peduli apa pun niatnya. Ingat, bidah membunuh jiwa-jiwa. Andaikan sang serigala di dalam cerita kita hanyalah kelaparan, atau hanya mengalami hari yang buruk. Apakah hal ini mengubah kenyataan bahwa para domba sedang dibunuh? Tidak.

Terlebih lagi, serigala macam mana yang mencoba menipu orang-orang akan terang-terangan menyatakan dirinya sendiri sebagai seorang non-Katolik atau seorang musuh Gereja?

Matius 7:15:
“"Waspadalah terhadap nabi-nabi palsu yang datang kepadamu dengan menyamar seperti domba, tetapi sesungguhnya mereka adalah serigala yang buas.”

Cara yang paling efektif untuk membantu seorang nabi palsu adalah untuk bersikeras bahwa ia, walaupun ia mengakui bidah secara publik, memiliki otoritas di dalam Gereja. Paus St. Selestinus secara otoritatif menegaskan prinsip bahwa kita tidak dapat memandang seorang bidah publik sebagai seseorang yang memiliki otoritas sewaktu menghadapi kasus bidah Nestorius. Nestorius, Patriark dari Konstantinopel, memulai mengkhotbahkan ajaran sesat bahwa Maria bukanlah Bunda Allah. Para umat beriman menentangnya dengan memutus hubungan dengannya, karena mereka telah sadar bahwa sebab Nestorius mengkhotbahkan bidah secara publik dan terang-terangan, ia tidak mungkin memiliki otoritas di dalam Gereja Katolik. Kutipan dari Paus St. Selestinus berikut ditemukan di dalam De Roman Pontifice, karya dari St. Robertus Bellarminus.

Paus St. Selestinus:
“Otoritas dari Takhta Apostolik Kami telah menentukan bahwa uskup, imam, ataupun seorang Kristiani yang sederhana yang telah digulingkan atau diekskomunikasikan oleh Nestorius ataupun para pengikutnya, setelah mereka {Nestorius ataupun para pengikutnya} telah mengkhotbahkan bidah tidak boleh dianggap digulingkan ataupun diekskomunikasikan. Karena ia yang telah membelot dari iman dengan khotbah-khotbah semacam itu, tidak dapat menggulingkan ataupun mencabut siapa pun.”[32]

Paus Pius IX menegaskan prinsip ini dengan mengajarkan bahwa seseorang dianggap sebagai bidah atau skismatis, walaupun ia belum dinyatakan seperti itu oleh Takhta Suci.

Paus Pius IX, Quartus Supra (#12), 6 Januari 1873:
“Karena fraksi Armenia seperti ini, mereka adalah skismatis walaupun mereka belum dikutuk demikian oleh otoritas Apostolik.”[33]

Inilah mengapa para santo-santa, teolog, dokter, kanonis dan Paus yang berbicara tentang hal ‘Paus bidah’ menghindari istilah-istilah bidah ‘material’ dan ‘formal’, karena istilah-istilah tersebut menyiratkan keputusan dari forum internal. Tetapi mereka menggunakan kata-kata publik, terang-terangan, dst. – istilah-istilah yang berhubungan dengan forum eksternal.

F.X. Wenz, P. Vidal (1943):
“Lewat bidah yang terang-terangan dan diketahui secara terbuka, Paus Roma, jika ia jatuh ke dalam bidah, lewat fakta itu sendiri dianggap telah dirampas dari kekuatan yurisdiksi bahkan sebelum sebuah pernyataan penghakiman dari Gereja...”[34]

Kanon 192, Kitab Hukum Kanonik 1917:
“Seseorang mungkin dengan enggan dirampas, atau dicabut dari, sebuah jabatan, lewat operasi hukum ataupun tindakan seorang atasan yang sah.”

Kanon 188.4, Kitab Hukum Kanonik 1917:
“Terdapat beberapa hal yang menyebabkan pengunduran diri tanpa pernyataan dari sebuah jabatan, pengunduran diri tersebut diterima sebelumnya lewat operasi hukum, dan oleh karena itu terlaksana tanpa pernyataan apa pun. Sebab-sebab ini adalah... (4) jika ia telah jatuh secara publik dari iman.”

Apa maksudnya jatuh secara publik dari iman?

Kanon 2197.1, Kitab Hukum Kanonik 1917:
“Suatu kejahatan adalah publik: (1) jika sudah diketahui secara umum atau keadaan-keadaannya sedemikian rupa sehingga menuntun kepada kesimpulan bahwa hal tersebut dapat dan secara mudah menjadi demikian...”

Maka, kami telah menunjukkan secara sangat rinci mengapa adalah sesuatu yang sangat salah untuk menyatakan bahwa para Anti-Paus Vatikan II semata-mata adalah ‘bidah material’. Mereka bukanlah bidah material karena 1) mereka benar-benar mengenali dogma-dogma yang mereka tolak; 2) mereka harus mengenal Iman Katolik sebagai ‘uskup-uskup’, terutama dogma-dogma yang mereka tolak; dan 3) mereka tidak mengakui dan menentang misteri-misteri esensial dari Iman yang harus dipegang seseorang untuk menjadi seorang Katolik.

Jawaban: Gereja telah ada selama bertahun-tahun tanpa seorang Paus, dan juga demikian sewaktu seorang Paus meninggal. Gereja telah mengalami interregnum Paus (yaitu kurun waktu tanpa seorang Paus) selama lebih dari 200 kali di dalam sejarah Gereja. Interregnum Paus yang terpanjang (sebelum kemurtadan Vatikan II) adalah antara Paus St. Marselinus (296-304) dan Paus St. Marselus (308-309). Hal tersebut berlangsung selama lebih dari tiga setengah tahun.[35] Terlebih lagi, para teolog mengajarkan bahwa Gereja dapat berada bahkan selama lebih dari berdekade-dekade tanpa seorang Paus.

ROMO EDMUND JAMES O’REILLY MENGHANCURKAN ARGUMENTASI UTAMA NON-SEDEVAKANTIS TENTANG SELANG WAKTU INTERREGNUM PAUS (KURUN WAKTU TANPA SEORANG PAUS) DENGAN MENGAJARKAN BAHWA GEREJA DAPAT BERADA SELAMA BERDEKADE-DEKADE TANPA SEORANG PAUS

Romo Edmund James O’Reilly adalah seorang teolog terkemukan yang hidup pada waktu Vatikan I. Ia menulis setelah Vatikan I dan definisi-definisinya atas kekekalan Kepausan, ia mengajarkan bahwa Allah dapat membiarkan Gereja tanpa Paus selama lebih dari 39 tahun – yaitu, sepanjang Skisma Barat Besar (1378-1417). Berikut adalah kutipan dari diskusi Romo O’Reilly tentang Skisma Barat Besar:

“Mari berhenti di sini untuk bertanya apa yang harus dikatakan akan posisi tersebut, akan ketiga klaiman, dan hak mereka akan kepausan. Pertama-tama, terdapat seorang Paus sejak kematian Gregorius XI pada tahun 1378 – kecuali tentunya pada saat interval antara kematian dan pemilihan untuk memenuhi kekosongan tersebut. Selalu terdapat, kata saya, pada setiap waktu seorang Paus yang memiliki martabat sebagai Wakil Kristus dan Kepala Gereja, apa pun pendapat orang tentang keasliannya, bukan berarti sebuah interregnum yang mencakup kurun waktu tersebut tidak mungkin terjadi atau bertentangan dengan janji Kristus, karena hal ini sama sekali tidak terjadi, tetapi, kenyataannya, tidak terdapat sebuah interregnum selama itu.”[36]

Romo O’Reilly berkata bahwa sebuah interregnum (sebuah kurun waktu tanpa seorang Paus) yang menutupi selang waktu Skisma Besar Berat sama sekali tidak bertentangan dengan janji-janji Kristus tentang Gereja-Nya. Kurun waktu yang dikatakan Romo O’Reilly dimulai pada tahun 1378 dengan kematian Paus Gregorius XI dan pada dasarnya berakhir pada tahun 1417 sewaktu Paus Martinus V terpilih. Hal tersebut merupakan interregnum (kurun waktu tanpa seorang Paus) selama 39 tahun. Dan Romo O’Reilly adalah salah satu teolog yang terkemuka di abad ke-19.

Jelaslah bahwa Romo O’Reilly berada di sisi orang-orang yang, dengan menolak para Anti-Paus Vatikan II, berpegang kepada kemungkinan kekosongan jangka panjang Takhta Suci. Bahkan, di halaman 287 dari bukunya, Romo O’Reilly memberikan peringatan yang bernubuat ini:

“Skisma Barat Besar membuat saya menawarkan sebuah renungan yang saya akan ungkapkan di sini. Jika skisma tersebut tidak terjadi, hipotesis bahwa hal semacam tersebut akan terjadi untuk banyak orang akan menjadi konyol [absurd]. Mereka akan berkata bahwa tidak dapat terjadi hal semacam itu ; bahwa Allah tidak akan membiarkan Gereja-Nya sampai di dalam situasi yang begitu mengenaskan. Ajaran-ajaran sesat dapat berkembang, tersebar dan bertahan dengan lama dan begitu menyakitkan, lewat kesalahan dan kesesatan dari pembuat dan pelakunya, juga yang membahayakan para umat, yang bertambah lewat penindasan riil di berbagai tempat di mana para bidah memiliki kekuasaan. Tetapi bahwa Gereja sejati harus bertahan antara tiga puluh dan empat puluh tahun lamanya tanpa Kepala yang benar-benar sejati, dan tanpa wakil Kristus di dunia, hal ini tidak bisa terjadi. Tetapi hal tersebut telah terjadi ; dan kita tidak memiliki kepastian sama sekali bahwa hal tersebut tidak akan terjadi lagi, walaupun kita berharap sebaliknya dengan penuh gairah. Yang saya simpulkan adalah, bahwa kita tidak bisa terlalu gampang untuk mengatakan apa yang Allah bisa biarkan terjadi. Kita tahu dengan kepastian mutlak bahwa Ia akan memenuhi janji-janji-Nya... Kita juga bisa percaya bahwa Ia akan melakukan hal-hal yang jauh lebih besar dari pada janji-janji-Nya. Kita bisa menantikan dengan bersemangat akan kemungkinan bahwa beberapa hal yang telah menimpa kita di masa lalu tidak akan terjadi. Tetapi kita, atau penerus Kristiani kita di masa depan, akan melihat kejahatan-kejahatan yang lebih aneh dari yang kita telah alami, bahkan sebelum datangnya akhir zaman yang akan mendahului hari pengadilan. Saya bukannya berkata sebagai nabi, atau mengklaim bahwa saya melihat keajaiban-keajaiban yang menyedihkan, yang saya tidak ketahui sama sekali. Semua yang saya ingin sampaikan adalah bahwa ketidakpastian yang menyangkut Gereja – yang tidak terbataskan oleh janji Allah – tidak dapat dianggap tidak mungkin, hanya karena hal-hal tersebut adalah mengenaskan dan menyakitkan dalam skala yang besar.”[37]

Ini adalah sebuah poin yang sangat baik. Romo O’Reilly menjelaskan bahwa jika Skisma Barat Besar tidak pernah terjadi, orang-orang Katolik akan berkata bahwa situasi semacam itu (tiga klaiman Kepausan yang saling bersaing tanpa sebuah kepala yang pasti selama beberapa dekade) tidaklah mungkin – seperti mereka yang pada hari ini berkata bahwa ‘tesis’ sedevakantis tidak mungkin, walaupun fakta-faktanya terbukti benar.

Skisma Barat Besar memang terjadi, seperti yang Romo O’Reilly katakan, dan kita tidak memiliki kepastian apa pun bahwa hal-hal yang lebih buruk, yang tidak dikecualikan oleh janji-janji ilahi, tidak akan terjadi. Tidaklah bertentangan dengan indefektibilitas untuk mengatakan bahwa kita tidak memiliki seorang Paus sejak kematian Paus Pius XII di tahun 1958. Adalah suatu hal yang bertentangan dengan indefektibilitas Gereja Katolik untuk menyatakan bahwa para Paus sejati dapat mempermaklumkan Vatikan II, mendukung secara resmi agama-agama yang sesat dan pagan, mempermaklumkan Misa Baru yang Protestan, dan memegang bahwa para non-Katolik tidak perlu berkonversi untuk memperoleh keselamatan. Gereja dibiarkan tanpa seorang Paus selama waktu yang lama di dalam Kemurtadan Besar, inilah hukuman yang dijatuhkan Allah kepada generasi kita untuk kejahatan dunia.

Nubuat St. Nikolas dari Fluh (1417-1487):
“Gereja akan dihukum karena kebanyakan dari anggotanya, besar dan kecil, akan menjadi sangat sesat. Gereja akan tenggelam lebih dalam dan lebih dalam sampai kelihatannya ia telah musnah, dan suksesi Petrus dan para Rasul lain telah hilang. Tetapi, setelah ini, ia akan ditinggikan dengan gemilang di hadapan mereka yang meragukannya.”[38]

Konsili Vatikan I

Jawaban: Dogma Vatikan I tidak bertentangan dengan kekosongan Takhta Paus; faktanya, hanya orang- orang yang menolak para Anti-Paus Vatikan II-lah yang dapat menerima dogma-dogma Paus ini, karena Benediktus XVI {dan Fransiskus} menolak mereka sepenuhnya.

JAWABAN-JAWABAN UNTUK BACAAN-BACAAN SPESIFIK DARI VATIKAN I YANG DIKUTIP OLEH PARA NON-SEDEVAKANTIS – DAN KEKONYOLAN AKAN SEORANG ‘PAUS’ YANG TIDAK PERCAYA AKAN VATIKAN I

Orang-orang yang mencoba untuk menyanggah sedevakantisme sering mengutip tiga bacaan dari Vatikan I. Kami akan secara khusus menjawab ketiga bacaan tersebut. Sebelum kami melakukannya, kami harus menekankan fakta yang baru saja didiskusikan: Telah terdapat kurun waktu yang panjang di mana Gereja tidak memiliki Paus sama sekali. Kami telah menyebutkan interregnum tiga setengah tahun antara Paus St. Marselinus dan Paus St. Marselus.

Walaupun Paus St. Gregorius VII meninggal pada tanggal 25 Mei 1085, baru hampir dua tahun kemudian – 9 Mei 1087 – penerusnya, Paus Viktor III terpilih. Pada tanggal 25 Juni 1243, Paus Inosensius IV menjadi penerus ke-179 dari St. Petrus; tetapi, pendahulunya yang langsung, Paus Selestinus IV, telah meninggal lebih dari satu setengah tahun sebelumnya – 10 November 1241. Di dalam abad yang sama, setelahnya, para Katolik terpaksa menunggu hampir tiga tahun sembari Gereja, setelah kematian Paus Klemens IV pada tanggal 29 November 1268 menunda untuk menamakan seorang Paus Baru sampai St. Gregorius X terpilih pada tanggal 1 September 1271. Contoh-contoh lain di mana terdapat satu taun atau lebih antara Paus-Paus dapat dikutip, maksudnya di sini adalah walaupun pemindahan tangan untuk kekuasaan Paus secara cepat merupakan hal yang sering terjadi, terdapat pengecualian-pengecualian. Krisis pada hari ini, oleh karena itu, tentunya bukan pertama kalinya Gereja telah menderita selama suatu waktu yang panjang tanpa seorang Paus.

Kami telah mendiskusikan para Anti-Paus yang memimpin dari Roma sembari mengaku sebagai Paus, sesuatu yang kita lihat dalam kasus Anakletus II dan Skisma Barat Besar. Juga terdapat suatu kebenaran teologi, “tambah atau kurang tidak mengubah spesies, perubahaan derajat tidak mengubah prinsip.” Jika Gereja tidak cela ataupun kehilangan suksesi abadi Paus selama kekosongan tiga tahun tujuh bulan, maka Gereja tidak akan cacat atau kehilangan suksesi abadi Paus selama kekosongan empat puluh tahun. Prinsip ini sama, kecuali seseorang dapat mengutip sebuah ajaran spesifik dari Gereja yang menyatakan batasan untuk interregnum Paus.

Karena tidak terdapat ajaran yang menaruh batasan untuk interregnum (kurun waktu tanpa seorang Paus) Paus semacam itu, dan karena definisi-definisi dari Vatikan I tentang keabadian Kepausan sama sekali tidak menyebutkan kekosongan Kepausan atau berapa lama hal itu akan berlangsung, jika definisi-definisi dari Vatikan I menentang posisi sedevakantis (seperti yang diajukan beberapa orang), maka mereka juga menentang indefektibilitas Gereja Katolik – setiap kali Gereja tidak memiliki seorang Paus. Tetapi hal ini mustahil dan tentunya konyol.

Chris Ferrara, “Opposing the Sedevacantist Enterprise, Part II” {“Melawan Kelompok Sedevakantis, Bagian II”}, Catholic Family News, Agustus 2005, hal.19:
“Tidak pernah di dalam sejarah-Nya, Gereja, bahkan untuk satu waktu pun, pernah tidak memiliki penerus Petrus, yang secara valid terpilih sewaktu meninggalnya pendahulunya yang terpilih secara valid.”[39]

Hal ini jelas-jelas absurd dan sama sekali salah. Sang penulis mengetahui bahwa hal ini salah karena, di dalam kalimat berikutnya, ia berkata:

Ferrara: “Memang, interregnum terpanjang antara dua Paus di dalam sejarah Gereja hanyalah dua tahun dan lima bulan, antara kematian Paus Nikolas IV (1292) dan pemilihan Paus Selestinus V (1294).”[40]

Pertama, interregnum yang disebutkannya bukanlah yang terpanjang di dalam sejarah Gereja (seperti yang kita lihat di atas). Kedua, ia mengakui bahwa Gereja ada tanpa Paus selama bertahun-tahun. Maka, telah terdapat beberapa ‘waktu’ di dalam sejarah Gereja di mana Gereja tidak memiliki seorang Paus. Mengapa ia berkata bahwa Gereja tidak bisa tidak memiliki seorang Paus ‘bahkan untuk satu waktu pun’ sewaktu ia mengetahui bahwa hal ini tidak benar?

Setelah kita telah menetapkan fakta bahwa Gereja dapat berada tanpa Paus di dalam kurun waktu yang lama, mari melihat bacaaan-bacaan dari Vatikan I:

1. Vatikan I menyatakan bahwa Kepausan adalah Prinsip Abadi dan Fondasi Kelihatan dari Kesatuan

Vatikan I, Konstitusi Dogmatis dari Gereja Kristus, Sesi 4, 18 Juli 1870:
“Tetapi, agar keuskupan itu sendiri menjadi satu dan tidak terbagi-bagi, dan agar para umat beriman yang lewat para imam saling berhubungan satu sama lain secara dekat dapat dipertahankan di dalam kesatuan iman dan persekutuan, menempatkan Petrus di atas rasul-rasul lain yang Ia tetapkan di dalamnya prinsip abadi dan fondasi kedua kesatuan, yang di atas kekuatannya, bait kekal dapat didirikan, dan kemuliaan Gereja dapat terlihat di dalam kekokohan iman ini.”[41]

Bahwa apa yang didirikan Kristus di dalam St. Petrus (KEPAUSAN) tetap merupakan prinsip abadi dan fondasi kelihatan dari kesatuan BAHKAN PADA HARI INI, DAN SEWAKTU TIDAK TERDAPAT PAUS, terbukti setiap kali seorang Katolik yang sedevakantis mengonversikan seorang ‘Ortodoks’ Timur Skismatis kepada Iman Katolik.

Sang Katolik (yang sedevakantis) dengan penuh kasih memberi tahu sang Skismatis Timur bahwa ia (sang Skismatis timur) tidak bersatu dengan Gereja karena ia tidak menerima apa yang didirikan di dalam St. Petrus (Kepausan), di samping tidak menerima apa yang para penerus St. Petrus telah ajarkan secara mengikat di dalam sejarah (Konsili Trente, dst.). Hal ini adalah sebuah contoh yang jelas bagaimana Kepausan tetap merupakan – dan akan tetap merupakan – prinsip abadi dari kesatuan kelihatan, membedakan para umat berimannya dari yang sesat (dan Gereja sejati dari gereja yang sesat). Hal ini benar sewaktu tidak terdapat seorang Paus, dan untuk para sedevakantis pada hari ini. Ajaran dogmatis Vatikan I tidak mengecualikan kurun-kurun waktu tanpa seorang Paus dan tidak bertentangan dengan tesis sedevakantis sama sekali.

Bahkan, walaupun definisi ini tetaplah benar untuk sang sedevakantis, harus dinyatakan secara jelas bahwa DEFINISI VATIKAN I INI HANYALAH BENAR UNTUK SANG SEDEVAKANTIS. DEFINISI VATIKAN I INI BAHWA KEPAUSAN MERUPAKAN PRINSIP ABADI DAN FONDASI KELIHATAN DARI KESATUAN SAMA SEKALI TIDAK BENAR UNTUK MEREKA YANG BERADA DI BAWAH BENEDIKTUS XVI. Ajaran Vatikan I ini hanya tetap benar untuk sedevakantis (bukan mereka yang di bawah Benediktus XVI) karena Vatikan II justru mengajarkan yang sebaliknya:

Dokumen Vatikan II, Lumen Gentium (#15):
“Untuk beberapa alasan, Gereja mengakui bahwa ia bersatu dengan mereka yang, walaupun telah dibaptis dan dihormati dengan nama Kristen, tidak mengakui keseluruhan iman dan tidak menjaga persekutuan di bawah penerus St. Petrus.”[42]

Kita melihat bahwa Vatikan II mengajarkan bahwa Kepausan bukanlah fondasi kelihatan dari persatuan-persatuan iman dan persekutuan. Hal ini mengajarkan bahwa mereka yang menolak kepausan bersekutu dengan Gereja. Karena ini adalah ajaran resmi dari sekte Vatikan II dan para Anti-Pausnya, mereka yang percaya hal ini menentang ajaran Vatikan I di atas.

Kedua, ajaran Vatikan I tentang keabadian Kepausan hanyalah tetap benar untuk sang sedevakantis karena Benediktus XVI secara terang-terangan mengajarkan bahwa penerimaan Kepausan tidaklah diperlukan untuk kesatuan!

Benediktus XVI, Principles of Catholic Theology {Prinsip-Prinsip Teologi Katolik} (1982), hal. 197-198:
“Tuntutan maksimum dari Barat kepada Timur adalah sebuah pengakuan Keutamaan dari uskup Roma, sesuai yang didefinisikan pada tahun 1870 [Vatikan I], dan ketaatan pada praktik keutamaan tersebut seperti yang telah diterima oleh Gereja-gereja Uniat {Gereja-gereja Katolik Timur}... Tuntutan maksimum dari Gereja Katolik kepada Protestantisme adalah untuk memandang pelayan-pelayan gerejawi dari orang-orang Protestan sebagai tidak sah dan menuntut secara sederhana konversi kepada Katolisisme;...tidak satu pun dari solusi-solusi maksimum tersebut menawarkan harapan yang nyata untuk kesatuan.”[43]

Seperti yang kami telah tunjukkan – tetapi diperlukan untuk mengutip kembali hal tersebut di sini – Benediktus XVI secara khusus menyebutkan, lalu menolak terang-terangan, ajaran tradisional Gereja Katolik bahwa para Protestan dan Skismatis Timur harus dikonversikan kepada Iman Katolik dan menerima Vatikan I (‘sesuai yang didefinisikan pada tahun 1870’) untuk kesatuan dan keselamatan. Ia secara khusus menolak bahwa definisi dogmatis Vatikan I (untuk menerima Kepausan, dst.) adalah mengikat untuk kesatuan Gereja. Di samping fakta bahwa ini adalah sebuah contoh yang jelas akan bidah terang-teragan dari para Anti-Paus Vatikan II, hal ini membuktikan bahwa Benediktus XVI (PRIA YANG MEREKA KLAIM SEBAGAI ‘PAUS’) MENOLAK DOGMA YANG SAMA DARI VATIKAN I YANG DIKEDEPANKAN PENOLAKAN INI!

2. Kepausan akan bertahan selamanya

Vatikan I, Konstitusi Dogmatis Gereja Kristus, Sesi 4, Bab 2:
“Terlebih lagi, apa yang ditetapkan oleh Kepala imam dan Imam Agung dari para domba, Tuhan Yesus, di dalam Rasul Petrus yang terberkati untuk keselamatan abadi dan kebaikan kekal dari Gereja, oleh sang Pencipta yang sama harus selalu bertahan di dalam Gereja yang didirikan di atas sebuah batu karang dan akan bertahan tegar sampai akhir zaman.”[44]

Ya, apa yang didirikan oleh Kristus di dalam St. Petrus (yaitu, KEPAUSAN) harus bertahan selamanya sampai akhir zaman. Apakah Kepausan itu? Kepausan adalah jabatan St. Petrus yang ditempati oleh setiap Uskup Roma yang benar dan sah. Hal ini berarti dan memastikan bahwa setiap kali terdapat seseorang yang menjabati jabatan tersebut ia diberikan oleh Kristus infalibilitas (di dalam kapasitas pengajarannya yang otoritatif dan mengikat), ia dikaruniai yurisdiksi tertinggi di atas Gereja universal, dan ia adalah kepala yang kelihatan dari Gereja. Hal ini tetaplah benar untuk setiap orang yang menjabat secara benar dan sah Kepausan sampai akhir zaman. Hal ini tidak berarti bahwa Gereja akan selalu memiliki seseorang yang menjabati jabatan tersebut, seperti yang dibuktikan sejarah Gereja dan lebih dari 200 kekosongan Paus, tidak pun hal ini berarti bahwa para Anti-Paus memimpin dari Roma adalah sebuah kemustahilan (seperti dalam kasus Anti-Paus Anakletus II, yang memimpin dari Roma dari tahun 1130-1138). Definisi ini tidak membuktikan apa-apa untuk para non-sedevakantis, mari berlanjut ke hal berikutnya.

3. Petrus akan selalu memiliki penerus selama-lamanya di dalam Keutamaan atas Gereja Universal

Paus Pius IX, Konsili Vatikan I, Sesi 4, Bab 2, [Kanon].
“Maka, jika seseorang berkata bahwa bukanlah dari institusi Kristus Tuhan Sendiri, atau dengan hak ilahi bahwa Petrus yang terberkati memiliki penerus selama-lamanya di dalam keutamaan atas Gereja universal, atau bahwa Paus Roma bukanlah penerus Petrus yang terberkati di dalam keutamaan yang sama, terkutuklah dia.”[45]

Ini adalah kanon kegemaran mereka yang berargumentasi melawan ‘tesis’ sedevakantis; tetapi, seperti yang kita akan lihat, hal ini tidak membuktikan apa-apa sama sekali untuk posisi mereka. Kata-kata dan perbedaan-perbedaan sangatlah penting. Pengertian perbedaan-perbedaan dan kata-kata sering dapat menjadi perbedaan antara Protestantisme dan Katolisisme.

Kanon dari Vatikan I mengutuk mereka yang menolak ‘bahwa Petrus yang terberkati memiliki penerus selama-lamanya di dalam keutamaan atas Gereja universal.’ Perhatikan kata-kata “penerus selama-lamanya DI DALAM KEUTAMAAN.” Ini, seperti yang kita telah lihat, tidak berarti dan tidak dapat berarti bahwa kita akan selalu memiliki seorang Paus. Itulah mengapa hal ini tidak berkata bahwa “kita akan selalu memiliki seorang Paus.” Ini adalah sebuah fakta bahwa sudah terdapat periode-periode tanpa seorang Paus. Lalu apa arti kanon ini?

Untuk mengerti kanon ini, kita harus mengingat bahwa terdapat para skismatis yang percaya bahwa St. Petrus sendiri diberikan keutamaan di atas Gereja universal oleh Yesus Kristus, tetapi keutamaan di atas Gereja universal berhenti pada St. Petrus. Mereka percaya bahwa para Uskup Roma bukanlah penerus keutamaan yang dimiliki St. Petrus. Mereka percaya bahwa seluruh kekuatan dari keutamaan tidak turun kepada para Paus, walaupun mereka meneruskan St. Petrus sebagai Uskup Roma. Sekali lagi: para ‘Ortodoks’ skismatis akan mengakui bahwa para Uskup Roma adalah penerus St. Petrus di dalam suatu cara tertentu karena mereka meneruskannya sebagai Uskup Roma, tetapi bukan penerus-penerus dengan keutamaan yurisdiksi di atas Gereja universal yang dipegang oleh St. Petrus di dalam hidupnya. Ini adalah bidah yang dibahas oleh kanon di atas.

Bidah ini – yang menyangkal bahwa seorang Paus adalah penerus St. Petrus di dalam keutamaan yang sama selamanya (yaitu, setiap kali terdapat seorang Paus sampai akhir zaman, ia adalah penerus di dalam keutamaan yang sama, dengan keutamaan yang sama yang dimiliki St. Petrus) – secara persis merupakan apa yang dikutuk oleh kanon ini.

Paus Pius IX, Konsili Vatikan I, Sesi 4, Bab 2, [Kanon].
“Maka, jika seseorang berkata bahwa bukanlah dari institusi Kristus Tuhan Sendiri, atau dengan hak ilahi bahwa Petrus yang terberkati memiliki penerus selama-lamanya di dalam keutamaan atas Gereja universal, atau bahwa Paus Roma bukanlah penerus Petrus yang terberkati di dalam keutamaan yang sama, terkutuklah dia.”[46]

Sewaktu kita mengerti hal ini, kita mengerti secara jelas arti dari kanon ini. Hal ini ditekankan pada akhir kata-kata ‘atau bahwa Paus Roma bukanlah penerus Petrus yang terberkati di dalam keutamaan yang sama, terkutuklah dia’. Kanon tersebut tidak menyatakan bahwa kita akan selalu memiliki seorang Paus di setiap waktu atau bahwa tidak akan ada kekosongan, seperti yang kita telah lihat dengan jelas. Arti dari kanon ini jelas dari apa yang dikatakannya. Hal ini mengutuk semua yang menentang bahwa Petrus memiliki penerus selama-lamanya di dalam keutamaan – yaitu, mereka yang menolak bahwa setiap kali terdapat seorang Paus yang benar dan sah sampai akhir zaman, ia adalah penerus di dalam keutaaan yang sama, dengan otoritas yang sama yang dimiliki St. Petrus.

Kanon ini tidak membuktikan apa-apa untuk para non-sedevakantis, tetapi hal ini membuktikan sesuatu untuk kita. Ingat, Benediktus XVI juga menolak dogma ini tentang keutamaan para Paus!

BENEDIKTUS XVI MENOLAK SAMA SEKALI KANON INI DAN VATIKAN I

Benediktus XVI, Principles of Catholic Theology {Prinsip-Prinsip Teologi Katolik} (1982), hal. 198:
“Tidak pun mungkin, di sisi lain, baginya untuk memandang sebagai satu-satunya bentuk yang mungkin, dan oleh karena itu, mengikat semua orang Kristiani, bentuk yang telah diambil oleh keutamaan ini pada abad kesembilan belas dan kedua puluh [penyunting.- Hal ini berarti bahwa para skismatis tidak perlu menerima Vatikan I]. Gerak-gerik simbolis Paus Paulus VI dan, terutama, sewaktu ia berlutut di depan Patriark Ekumenis [Patriark skismatis Athenagoras], ini adalah sebuah upaya untuk mengungkapkan hal ini secara persis dan, lewat tanda-tanda yang demikian, untuk menyudahi kebuntuan sejarah tersebut... Dalam kata lain, Roma tidak boleh menuntut lebih dari Gereja Timur tentang doktrin keutamaan dari apa yang telah dibentuk dan dihayati selama seribu tahun pertama. Sewaktu Patriark Athenagoras [Patriark skismatis non-Katolik] pada tanggal 25 Juli 1967, yang pada saat sang Paus mengunjunginya di Fener, menunjuknya sebagai penerus St. Petrus, sebagai yang paling terhormat dari antara kita, sebagai ia yang memimpin dalam kasih, pemimpin Gereja agung ini mengungkapkan kepuasan gerejawi akan doktrin tentang Kepausan seperti yang telah dikenal selama seribu tahun pertama. Roma tidak perlu meminta lebih dari itu...”[47]

Hal ini berarti, sekali lagi, bahwa menurut Benediktus XVI semua orang Kristiani tidak terikat untuk percaya akan Kepausan seperti yang didefinisikan oleh Vatikan I pada tahun 1870. Hal ini berarti bahwa para skismatis ‘Ortodoks’ bebas untuk menolak Kepausan. Ini adalah penolakan terang-terangan akan Konsili Vatikan I dan perlunya untuk menerima keutamaan oleh sang pria yang mengaku-ngaku sebagai ‘sang Paus’. Siapa yang akan berteriak melawan kegilaan yang keji ini?

Paus Pius IX, Konsili Vatikan I, 1870, Sesi 4, Bab 3, ex cathedra:
“...semua umat beriman dari Kristus harus percaya bahwa Takhta Apostolik dan Paus Roma memegang keutamaan di atas seluruh dunia, dan Paus Roma sendiri adalah penerus dari Petrus yang terberkati, kepala para rasul, dan adalah wakil Kristus dan kepala dari seluruh Gereja... Terlebih lagi, Kami mengajarkan dan mendeklarasikan bahwa Gereja Roma, lewat aturan dari Tuhan, memegang kekuasaan dari semua kekuatan biasa di atas yang lain-lain... Ini adalah doktrin kebenaran Katolik yang dari mana tidak seorang pun dapat menyimpang dan tetap menjaga iman dan keselamatannya.”[48]

Terlebih lagi, perhatikan bahwa Benediktus XVI mengakui bahwa gerak-gerik simbolis Paulus VI dengan sang Patriark skismatis ‘adalah sebuah upaya untuk mengungkapkan hal ini secara persis’ – yaitu untuk mengatakan bahwa gerak-geriknya (seperti berlutut di depan perwakilan dari Patriak Athenagoras yang non-Katolik dan skismatis) mengungkapkan bahwa para skismatis tidak perlu percaya akan Kepausan dan Vatikan I! Pertimbangkan bahwa hal ini adalah pembelaan untuk semua yang kita telah katakan tentang gerak-gerik tanpa henti Yohanes Paulus II kepada para skismatis: memberikan mereka relikui-relikui, memberikan mereka sumbangan; memuji ‘Gereja-gereja’ mereka; menduduki takhta yang sama dengan mereka; menandatangani deklarasi-deklarasi bersama mereka; menghapuskan ekskomunikasi melawan mereka.

Kami menunjukkan berulang-ulang kali bahwa tindakan-tindakan ini sendiri (bahkan tidak mempertimbangkan pernyataan-pernyataannya yang lain) merupakan sebuah ajaran bahwa para skismatis tidak perlu menerima dogma Kepausan. Tidak terhitung jumlah tradisionalis palsu dan anggota dari Gereja Vatikan II yang menolak hal ini dan mencoba untuk menjelaskan gerak-gerik ini semata-mata sebagai skandal atau yang lain, tetapi bukan sebagai bidah. Nah, Ratzinger - Benediktus XVI, ‘kepala’ baru dari Gereja Vatikan II – mengakui secara persis apa yang kami katakan.

Di dalam bagian tentang bidah-bidah Benediktus XVI, kami telah membahas secara lebih rinci penolakan-penolakannya yang lain akan Vatikan II. Kami tidak akan mengulangi semuanya di sini; mohon membaca bagian tersebut untuk tahu lebih banyak.

Maka, katakan kepada saya, wahai pembaca: siapakah yang menolak Vatikan I? Siapa yang menolak dogma akan kekekalan, otoritas, dan hak-hak Kepausan? Siapakah yang menolak apa yang didirikan Kristus di dalam St. Petrus? Para sedevakantis, yang secara benar menunjukkan bahwa seseorang yang menolak Vatikan I adalah di luar Gereja, di luar kesatuan – karena ia menolak, di antara lain, prinsip kekal kesatuan (Kepausan) – dan oleh karena itu tidak dapat menempati jabatan atau mengepalai sebuah Gereja ia bahkan tidak percayai?

St. Robertus Bellarminus (1610), Dokter Gereja:
“Seorang Paus yang adalah bidah terang-terangan secara otomatis (per se) berhenti menjadi Paus dan kepala, layaknya ia berhenti menjadi seorang Kristiani dan seorang anggota Gereja. Maka dari itu, ia dapat dihakimi dan dihukum oleh Gereja. Ini adalah ajaran dari semua Bapa-bapa Gereja yang mengajarkan bahwa bidah yang terang-terangan langsung kehilangan semua yurisdiksi.”

St Fransiskus de Sales, Dokter Gereja:
“Memang adalah salah satu monster teraneh yang kita dapat lihat – jika kepala dari Gereja bukanlah bagian dari Gereja.”[49]

Atau apakah para penyangkal Kepausan dan Vatikan I mereka yang mengakui kesatuan dengan seorang pria yang jelas-jelas tidak percaya akan Vatikan I; seorang pria yang bahkan tidak percaya bahwa Kepausan dan Vatikan I mengikat semua umat Kristiani; seorang pria yang bahkan tidak percaya bahwa Kepausan dipegang selama seribu tahun pertama?

Jawabannya jelas untuk seseorang yang tulus dan jujur yang mempertimbangkan fakta-fakta ini. Anti-Paus Benediktus XVI dan semua yang yang bersikeras bersekutu dengannyalah yang menolak Kepausan; para sedevakantislah yang setia kepada Kepausan.

Jawaban: Pertama, orang-orang perlu mengerti apa arti ajaran “Tidak seorang pun dapat menghakimi Takhta Suci.” Hal ini berasal dari Gereja perdana. Di dalam Gereja perdana, sewaktu seorang uskup dituduh melakukan kejahatan, kadangkala akan dilangsungkan sebuah pengadilan yang dipimpin oleh uskup-uskup lain atau oleh seorang patriark yang memiliki otoritas yang lebih tinggi. Uskup-uskup ini akan duduk di dalam pengadilan dari sang uskup tersangka. Tetapi Uskup Roma, karena ia adalah uskup tertinggi di dalam Gereja, tidak dapat tunduk kepada pengadilan apa pun oleh uskup-uskup lain atau oleh orang-orang lain.

Paus St. Nikolas, surat (8), Proposueramus quidem, 865:
“...Tidak pun oleh Agustus, tidak pun oleh semua imam, tidak pun oleh para biarawan, tidak pun oleh orang-orang sang hakim dihakimi... ‘Kedudukan pertama tidak akan dihakimi oleh seorang pun.’”[50]

Inilah arti “Tidak seorang pun dapat menghakimi Takhta Suci.” Hal ini tidak merujuk kepada fakta untuk mengakui bahwa seorang bidah terang-terangan yang mengaku sebagai Paus bukanlah seorang Paus sejati. Dan hal ini membawa kita kepada poin kedua, yang terpenting di dalam hal ini.

Kedua, Takhta Suci telah memberi tahu kita bahwa tidak seorang bidah pun dapat diterima sebagai pejabat yang sah dari Takhta Suci (Paus)! Dengan kepenuhan otoritasnya, Paus Paulus IV mendefinisikan bahwa seseorang yang telah dipromosikan ke tingkat Kepausan sebagai seorang bidah bukanlah Paus yang benar dan sah, dan bahwa ia dapat ditolak sebagai seorang penyihir, penyembah berhala, pemungut cukai dan bidah.

Paus Paulus IV, Bulla Cum ex Apostolatus Officio, 15 Februari 1559:
6. Di samping itu, [lewat Konstitusi Kami ini, yang tetap sah selamanya Kami mengundangkan, memutuskan, mendekretkan, dan mendefinisikan:-] bahwa jika pada waktu kapan pun tampak bahwa Uskup apa pun, walaupun ia adalah seorang Uskup Agung, Patriark, atau Primat; atau Kardinal apa pun dari Gereja Roma yang disebutkan dahulu, atau, yang telah disebutkan, perwakilah Paus apa pun, ataupun bahkan sang Paus Roma, sebelum promosinya atau naiknya ia sebagai Kardinal atau Paus Roma, telah menyimpang dari Iman Katolik atau jatuh ke dalam sebuah bidah:

(i) promosi atau kenaikan tersebut, bahkan bila hal tersebut tidak ditantang dan lewat persetujuan serempak dari semua Kardinal, akan menjadi tidak sah, kosong dan tidak berarti;
(ii) tidak akan mungkin untuknya untuk mendapatkan kesahan (tidak pun dikatakan bahwa maka ia telah mendapatkan kesahan) lewat penerimaan jabatan, konsekrasi, otoritas berikutnya, tidak pun dari kepemilikan administrasi, tidak pun lewat tanda kutip perayaannya sebagai Paus Roma, atau Penghormatan, atau kepatuhan yang diberikan kepadanya oleh semua, ataupun dengan lewatnya kurun waktu di dalam keadaan yang telah disebutkan;
(iii) hal tersebut tidak akan dianggap sebagai sah secara sebagian di dalam cara apa pun...
(vi) mereka yang oleh karena itu dipromosikan atau dinaikkan akan dicabut secara otomatis, dan tanpa perlu deklarasi selanjutnya, dari seluruh martabat, posisi, kehormatan, titel, otoritas, jabatan dan kekuatan...

7. Akhirnya, [lewat Konstitusi Kami ini, yang tetap sah selamanya Kami] juga [mengundangkan, memutuskan, mendekretkan, dan mendefinisikan]: bahwa setiap dan semua orang yang akan tunduk kepada yang demikian yang dipromosikan atau dinaikkan jika mereka sebelumnya tidak menyimpang dari Iman, menjadi bidah, melakukan skisma atau menimbulkan atau menjalankan semua hal ini, tidak peduli apakah mereka merupakan anggota dari kategori-kategori berikut:

(i) imam, sekular dan religius; (ii) orang awam; (iii) para Kardinal [dst.]... akan diperbolehkan kapan saja untuk menarik diri tanpa hukuman dari ketaatan dan devosi kepada mereka yang dipromosikan atau dinaikkan seperti itu dan untuk menghindari mereka sebagai penyihir, penyembah berhala, pemungut cukai dan bidah (tetapi, orang-orang yang tunduk yang sama tersebut, tetap terikat kepada kewajiban untuk setia dan taat kepada Uskup-uskup, Uskup-uskup Agung, Patriark-patriark, Primat-primat, Kardinal-kardinal dan Paus Roma mendatang yang masuk secara kanonik).

10. Tidak seorang pun, maka dari itu dapat melanggar dokumen ini yang telah menerima persetujuan, perkenalan kembali, restu, statut, dan derogasi dari wasiat dan dekret kami, atau dengan anggapan yang sembrono menentangnya. Jika seorang pun, bagaimanapun, mencoba melakukannya, hendaknya ia mengetahui bahwa ia ditakdirkan untuk menderita murka dari Allah yang Mahakuasa dan dari Rasul-rasul yang terberkati, Petrus dan Paulus.

Diberikan di Roma di {basilika} Santo Petrus pada tahun Penjelmaan Tuhan 1559, 15 Februari, pada tahun keempat Kepausan kami.

+Saya, Paulus, Uskup Gereja Katolik...”

Maka, seseorang mematuhi dan berpegang kepada ajaran Takhta Suci jika mereka menolak sebagai tidak sah para klaiman pasca-Vatikan II yang sesat. Mereka bukanlah Paus-Paus sejati, menurut ajaran dari Takhta Suci.

Ketiga, dekat permulaan Bulla ini, sebelum pernyataan bahwa para umat beriman dapat menolak sebagai sama sekali tidak sah ‘pemilihan’ seorang bidah, Paus Paulus IV mengulangi ajaran bahwa tidak seorang pun dapat menghakimi sang Paus.

Paus Paulus IV, Bulla Cum ex Apostolatus Officio, 15 Februari 1559:
“1. Dalam menilai tanggung jawab Kami dan situasi yang berlaku pada saat ini, Kami telah terbebani pikiran bahwa hal seperti ini [yaitu kesalahan berhubungan dengan Iman] sangatlah parah dan berbahaya sampai sang Paus Roma, yang merupakan perwakilan di atas dunia dari Allah dan Allah kita dan Tuhan Yesus Kristus, yang memegang kepenuhan kekuatan di atas orang-orang dan kerajaan-kerajaan, yang dapat menghakimi semua dan dihakimi oleh tidak seorang pun di dunia ini, bagaimanapun dapat ditentang jika ia ditemukan menyimpang dari Iman.”

Paus Paulus IV, tidak seperti para non-sedevakantis yang menggunakan argumen ‘tidak seorang pun dapat menghakimi Takhta Suci’ secara benar membedakan antara seorang Paus Katolik sejati yang tidak seorang pun dapat hakimi, dan seorang bidah terang-terangan (contoh, Benediktus XVI) yang telah menunjukkan dirinya sendiri sebagai seorang non-Katolik yang bukanlah sang Paus, karena ia terdapat di luar Iman sejati. Ini adalah sebuah bukti yang penting bahwa para sedevakantis yang menganggap sebagai tidak sah ‘pemilihan’ sang bidah terang-terangan Joseph Ratzinger tidak menghakimi seorang Paus.

Keempat, banyak orang yang mencoba membela para ‘Paus’ Vatikan II dengan berkata “tidak seorang pun dapat menghakimi Takhta Suci” sendiri bersalah karena mereka menghakimi tindakan-tindakan yang paling otoritatif yang mereka anggap menjabat di Takhta Suci. Kebanyakan tradisionalis menolak Vatikan II, ‘kanonisasi-kanonisasi’ dari para ‘Paus’ Vatikan II, dst. Ini adalah posisi yang skismatis, yang menolak tindakan-tindakan otoritatif orang yang mereka anggap adalah Takhta Suci. Hal ini membuktikan bahwa ‘Paus-paus’ ini bukanlah Paus-Paus sama sekali dan faktanya sama sekali tidak menjabat di Takhta Suci.

St. Robertus Bellarminus, De Romano Pontifice, Buku II, Bab 29:
“Seperti halnya adalah sesuatu yang licit untuk melawan Paus yang menyerang tubuh, maka, licitlah pula untuk melawannya yang menyerang jiwa-jiwa atau menghancurkan peraturan sipil dan di atas segalanya mencoba menghancurkan Gereja. Saya berkata bahwa adalah hal yang licit untuk melawannya dengan tidak melakukan apa yang ia perintahkan dan dengan menghalangi pelaksanaan keinginannya. Tidaklah licit, bagaimanapun, untuk menghakiminya, menghukumnya, atau menggulingkannya.”

Jawaban: Banyak dari mereka yang percaya bahwa Benediktus XVI adalah sang Paus, tetapi menentang tindakan-tindakan resmi ‘Gerejanya’, seperti Vatikan II, mencoba untuk melihat sebuah pembenaran untuk posisi mereka yang salah di dalam tulisan St. Robertus Bellarminus ini. Faktanya, tulisan ini adalah salah satu bukti yang paling sering digunakan yang orang-orang coba ajukan untuk melawan posisi sedevakantis. Sayangnya, tulisan ini telah disalahgunakan dan diputarbalikkan.

Pertama, di dalam bab yang langsung mengikuti kutipan dari Bellarminus di atas, ia mengajarkan hal ini:

“Seorang Paus yang adalah bidah terang-terangan secara otomatis (per se) berhenti menjadi Paus dan kepala, layaknya ia berhenti menjadi seorang Kristiani dan seorang anggota Gereja. Maka dari itu, ia dapat dihakimi dan dihukum oleh Gereja. Ini adalah ajaran dari semua Bapa-bapa Gereja yang mengajarkan bahwa bidah yang terang-terangan langsung kehilangan semua yurisdiksi.”[51]

Tunggu dulu. Di dalam bab 29 (di dalam kutipan di penolakan 2), St. Robertus berkata bahwa anda tidak dapat ‘menghakimi, menghukum, atau menggulingkan’ sang Paus. Di bab 30, ia berkata bahwa seorang bidah terang-terangan berhenti menjadi Paus (yaitu, ia digulingkan) dan ia dapat ‘dihakimi dan dihukum’ oleh Gereja.

Pertanyaan saya untuk sang pembantah adalah berikut: Apakah St. Bellarminus seorang idiot?

St. Robertus Bellarminus bukanlah seorang idiot dan tidak pun ia menentang dirinya sendiri. Ia adalah seorang dokter Gereja dan tahu persis apa yang ia coba katakan. Sangatlah jelas, oleh karena itu, bahwa ia tidak berbicara tentang seorang Paus yang adalah bidah terang-terangan di bab 29, melainkan seorang Paus sejati yang memberikan contoh yang buruk, yang bukan seorang bidah terang-terangan. Konteks dari bab ini menegaskan hal ini tanpa keraguan.

Santo Robertus Bellarminus

Bab 29 melibatkan pembantahan St. Robertus akan sembilan argumen yang mendukung posisi bahwa sang Paus tunduk pada kekuatan sekuler (kaisar, raja, dst.) dan kepada konsili ekumenis (bidah konsiliarisme). Selama Abad Pertengahan, bidah konsiliarisme (membuat seorang Paus tunduk kepada sebuah konsili ekumenis) menjadi sebuah masalah besar. Untuk menentang bidah ini, St. Robertus Bellarminus berkata bahwa walaupun seorang Katolik dapat melawan seorang Paus yang buruk, ia tidak dapat menggulingkannya, walaupun Paus tersebut memberikan contoh yang buruk, mengganggu keadaan atau membunuh jiwa-jiwa lewat tindaknya. Ia berbicara tentang seorang Paus buruk yang bukanlah bidah terang-terangan; karena ia membahas tentang reaksi yang benar untuk bidah terang-terangan di dalam bab selanjutnya! Ini begitu jelas. Ia berkata bahwa seorang bidah terang-terangan dianggap bukan sebagai sang Paus di dalam bab yang selanjutnya!

Dengan mengetahui hal ini, penolakan yang muncul dari Bellarminus melawan sedevakantisme ditolak. Ia tidak berbicara tentang seorang bidah terang-terangan di dalam bab 29, tetapi tentang seorang Paus sejati yang bertindak dengan tidak pantas; karena ia menjelaskan bahwa seorang Paus yang adalah bidah secara terang-terangan digulingkan, dihakimi dan dihukum di bab 30. Adalah sebuah dosa besar kelalaian bagi para penulis ‘Katolik’ untuk mengutip berulang-ulang kali tulisan dari bab 29, tanpa pernah memberikan pernyataan St. Robertus tentang para Paus yang adalah bidah terang-terangan di bab 30. Dari antara orang-orang tersebut, kami mengikutsertakan mereka yang menulis untuk beberapa terbitan “tradisional” yang lebih populer. Para penulis ini menghapuskan ajaran St. Robertus di dalam bab 30 bersama seluruh ajaran para santo-santa, Paus dan kanonis yang mengajarkan bahwa Paus-Paus yang adalah bidah secara terang-terangan kehilangan jabatan mereka, karena mereka ingin menipu para pembacanya agar mereka berpikir bahwa St. Robertus mengutuk sedevakantisme, walaupun sebenarnya ia dan seluruh Bapa-bapa Gereja Perdana mendukung fakta bahwa seorang bidah terang-terangan bukanlah seorang Paus.

St. Robertus Bellarminus, De Romano Pontifice, II, 30:
“Karena, dari awalnya, terbukti lewat argumen-argumen dari otoritas dan lewat akal bahwa sang bidah terang-terangan tersebut secara ‘ipso facto’ digulingkan. Argumen dari otoritas berasal dari St. Paulus (Titus 3:10), yang memerintahkan untuk menghindari sang bidah setelah dua peringatan, yaitu, setelah ia terlihat secara terang-terangan keras kepala – yang berarti sebelum ekskomunikasi ataupun vonis yuridis apa pun. Dan inilah yang dituliskan St. Hieronimus, yang menambahkan bahwa para pendosa lainnya dikecualikan dari Gereja lewat vonis ekskomunikasi, tetapi para bidah mengasingkan diri mereka sendiri dan memisahkan diri mereka sendiri lewat tindakan mereka sendiri dari tubuh Kristus.”

Dan kembali St. Robertus Bellarminus menulis:

“Prinsip ini adalah {prinsip} yang paling pasti. Orang-orang non-Kristiani sama sekali tidak dapat menjadi Paus, seperti yang diakui Cajetan (ib. C. 26). Alasan untuk hal ini adalah ia tidak bisa menjadi kepala dari sesuatu di dalam mana ia bukanlah seorang anggota, sekarang ia yang bukan seorang Kristiani bukanlah anggota dari Gereja, dan seorang bidah terang-terangan bukan seorang Kristiani seperti yang diajarkan secara jelas oleh St. Siprianus (lib. 4, epist. 2), St. Atanasius (Scr. 2 cont. Arian), St. Agustinus (lib. De grat. Christ. Cap. 20), St. Hieronimus (contra Lucifer.) dan lain-lain; maka, seorang bidah terang-terangan tidak dapat menjadi Paus.”[52]

Paus Liberius

Jawaban: Tidak benar bahwa Paus Liberius menyerah kepada para Arian, menandatangani rumusan Arian apa pun, ataupun mengekskomunikasikan St. Atanasius. Paus Liberius adalah pembela yang teguh akan kebenaran pada saat krisis Arian, tetapi kembalinya ia dari pengasingan membuat ia tampak seolah-olah ia telah berkompromi, sewaktu faktanya, tidak. Kami mengutip Paus Pius IX.

Paus Pius IX, Quartus Supra (#16), 6 Januari 1873, Tentang Tuduhan-tuduhan Palsu:
“Dan sebelumnya para Arian menuduh secara palsu Liberius, dan juga pendahulu Kami, kepada Kaisar Konstantinus, karena Liberius menolak untuk mengutuk St. Atanasius, Uskup Aleksandria, dan menolak untuk mendukung bidah mereka.”[53]

Paus Benediktus XV, Principi Apostolorum Petro (#3), 5 Oktober 1920:
“Memang, kecuali mereka terbukti lalai akan kewajiban mereka, beberapa pergi dengan tanpa rasa takut ke dalam pengasingan, seperti yang dilakukan Liberius dan Silverius serta Martinus.”[54]

Menurut Paus Pius IX dan Paus Benediktus XV, Paus Liberius tidak bimbang sama sekali pada saat krisis Arian, dan dituduh secara palsu oleh para musuh Gereja karena ia berdiri tegak. Paus St. Anastasius I juga menyaksikan ini.

Paus St. Anastasius I, surat Dat mihi plurimum, sekitar 400 Masehi:
“Karena pada saat ini sewaktu Konstantius dari ingatan suci memegang dunia sebagai pemenang, fraksi Afrika yang sesat tidak dapat tanpa tipuan apa pun menanamkan kehinaannya karena, seperti yang kita percayai, Allah kita menjaga iman yang suci dan tidak ternoda agar tidak tercemarkan lewat penghujatan ganas apa pun dari para manusia pemfitnah... Untuk iman ini, mereka yang waktu itu dihormati sebagai uskup-uskup suci dengan senang hati menanggung pengasingan, yaitu Dionisius, oleh karenanya seorang hamba Allah, yang disiapkan oleh petunjuk ilahi, atau mereka yang mengikuti contoh ingatan sucinya, LIBERIUS, uskup Gereja Roma, Eusebius juga dari Vercelli, Hilarius dari Gaul, ini hanyalah sedikit dari sekian banyak, yang memutuskan untuk diikat kepada salib dan tidak menghujat Kristus Allah, yang para bidah Arian tuntut, atau memanggil Putra Allah, Kristus Allah, sebuah ciptaan Allah.”[55]

Bukanlah Paus Liberius, melainkan pseudo-uskup Ischyras, yang, sebelum ia merenggut Takhta Aleksandria, mengusir St. Atanasius dari Takhtanya.

Paus Pius VI, Charitas (#14), 13 April 1791:
“Mungkin untuk menghargai tindakan-tindakan ini, uskup Lidda, Jean Joseph Gobel, telah dipilih sebagai Uskup Agung Paris, sewaktu sang uskup agung masih hidup. Ia mengikuti contoh Ischyras, yang diumumkan sebagai uskup Aleksandria di dalam Konsili Tirus sebagai bayaran untuk karyanya yang penuh dosa dalam menuduh St. Atanasius dan mengusirnya dari Takhtanya.”[56]

Paus Pius XII, Vacantis Apostolicae Sedis, 8 Desember 1945:
“34. Tidak satu pun dari para kardinal dapat dengan cara apa pun, atau di bawah dalih ekskomunikasi, pemecatan, atau larangan apa pun, atau halangan gerejawi yang lainnya, dapat dikecualikan di dalam pemilihan secara aktif dan pasif akan Paus Tertinggi. Kami dengan ini mencabut kecaman tersebut hanya untuk tujuan dari pemilihan tersebut; di waktu lain, mereka tetap berlaku (AAS 38 [1946], hal. 76).”

JAWABAN: Seperti yang kami telah tunjukkan, adalah sebuah dogma bahwa 1) para bidah bukanlah anggota Gereja dan 2) bahwa seorang Paus adalah kepala dari Gereja. Oleh karena itu, adalah suatu fakta dogmatis bahwa seorang bidah tidak dapat menjadi kepala dari Gereja, karena ia bukanlah anggotanya.

Lalu apa yang Paus Pius XII maksudkan di Vacantis Apostolicae Sedis? Pertama-tama, seseorang perlu mengerti bahwa ekskomunikasi dapat terjadi untuk berbagai hal. Di dalam sejarah, ekskomunikasi-ekskomunikasi dibedakan dengan istilah mayor dan minor. Ekskomunikasi mayor diberikan untuk bidah dan skisma (dosa-dosa melawan iman) dan beberapa dosa berat lainnya. Mereka yang menerima ekskomunikasi mayor untuk bidah bukanlah anggota dari Gereja (seperti yang kami telah buktikan panjang lebar). Tetapi, ekskomunikasi minor, tidak mengenyahkan seseorang dari Gereja, tetapi melarang seseorang untuk mengambil bagian di dalam kehidupan sakramental Gereja. Paus Benediktus XIV membuat catatan akan perbedaan ini.

Paus Benediktus XIV, Ex Quo Primum (#23), 1 Maret 1756:
“Terlebih lagi para bidah dan skismatis tunduk pada larangan dari ekskomunikasi mayor oleh hukum Can. De Ligu. 23, quest. 5, dan Can. Nulli, 5, dist. 19”[57]

Ekskomunikasi minor, di sisi lain, diberikan untuk hal-hal seperti membocorkan rahasia Takhta Suci, memalsukan relikui (c. 2326), melanggar sebuah biara (c. 2342), dst. Ini semua adalah hukuman gerejawi. Tindakan-tindakan tersebut, walaupun merupakan dosa berat, tidak memisahkan seseorang dari Gereja. Dan walaupun istilah dari ekskomunikasi mayor dan minor tidak lagi digunakan, tetaplah merupakan sebuah fakta bahwa seseorang bisa mendapatkan sebuah ekskomunikasi (untuk sesuatu yang lain dari bidah) yang tidak akan memisahkannya dari Gereja, dan ia bisa mendapatkan suatu ekskomunikasi akibat bidah yang akan memisahkannya dari Gereja.

Maka, seorang kardinal yang menerima ekskomunikasi untuk bidah bukanlah lagi seorang kardinal karena para bidah ada di luar Gereja Katolik (de fide, Paus Eugenius IV). Tetapi seorang kardinal yang menerima sebuah ekskomunikasi untuk hal yang lain tetaplah seorang kardinal, walaupun ia berada di dalam keadaan dosa berat.

Maka sewaktu Paus Pius XII berkata bahwa semua kardinal, tidak peduli halangan gerejawi apa pun, dapat memilih dan terpilih di dalam konklaf Paus, hal ini mensyaratkan bahwa para kardinal tersebut telah menerima ekskomunikasi untuk sesuatu yang lain daripada bidah, karena seorang kardinal yang telah menerima ekskomunikasi untuk bidah bukan sama sekali seorang kardinal. Poin utamanya adalah untuk mengerti bahwa bidah bukanlah hanya semata-mata suatu halangan gerejawi – maka, itu bukanlah apa yang dibicarakan Pius XII – tetapi suatu halangan oleh hukum ilahi.

Sang kanonis Maroto menjelaskan: “Para bidah dan skismatis dilarang dari Kepausan Tertinggi oleh hukum ilahi sendiri, karena, walaupun oleh hukum ilahi mereka tidak dianggap tidak sanggup untuk mengambil bagian di dalam jenis-jenis tertentu yurisdiksi gerejawi, bagaimanapun, mereka harus benar-benar dipandang sebagai dikecualikan untuk menjabat Takhta Apostolik...”[58]

Perhatikan, para bidah tidak dikecualikan dari Kepausan semata-mata oleh halangan gerejawi, tetapi halangan yang mengalir dari hukum ilahi. Legislasi Pius XII tidak diterapkan untuk bidah karena ia berbicara tentang halangan gerejawi: ‘...atau halangan gerejawi lainnya....’ Maka, legislasinya tidak menunjukkan bahwa para bidah dapat terpilih dan tetap menjadi Paus, inilah alasan ia tidak menyebut bidah. Paus Pius XII merujuk kepada para kardinal Katolik yang mungkin ada di bawah ekskomunikasi.

Untuk membuktikan hal ini lebih lanjut, mari mengandaikan untuk argumen bahwa legislasi Paus Pius XII memang berarti bahwa seorang kardinal bidah dapat terpilih Paus. Perhatikan yang dikatakan Paus Pius XII:

“Kami dengan ini mencabut kecaman tersebut hanya untuk tujuan dari pemilihan tersebut; di waktu lain, mereka tetap berlaku.”

Pius XII berkata bahwa ekskomunikasi tersebut dicabut hanya pada waktu pemilihan; di waktu lain, mereka tetap berlaku. Hal ini berarti bahwa ekskomunikasi untuk bidah akan berlaku kembali segera setelah pemilihan tersebut dan sang bidah yang telah terpilih sebagai Paus akan kehilangan jabatannya! Maka, tidak peduli bagaimana anda melihat hal ini, seorang bidah tidak dapat terpilih secara valid dan tetap menjadi Paus.

St. Antoninus (1459):
“Di dalam kasus di mana sang Paus menjadi seorang bidah, dengan fakta itu sendiri dan tanpa perlu pengadilan, ia langsung terpisah dari Gereja. Sebuah kepala yang terpisah dari sebuah badan tidak bisa, selama ia tetap terpisah, menjadi sebuah kepala dari badan yang sama dari mana ia terpotong. Seorang Paus akan terpisahkan dari Gereja lewat bidah, maka, lewat fakta tersebut berhenti menjadi kepala dari Gereja. Ia tidak dapat menjadi bidah dan tetap menjadi Paus, karena ia berada di luar Gereja, ia tidak dapat memiliki kunci dari Gereja.” (Summa Theologica, dikutip di dalam Actes de Vatican I. V. Frond pub.)

Jika seorang bidah (seseorang yang menolak iman) dapat menjadi kepala di dalam Gereja, maka dogma bahwa Gereja adalah satu di dalam iman (seperti di dalam satu, kudus, Katolik, dan apostolik) adalah salah.

Jawaban: Bilamana Benediktus XVI adalah seorang Paus atau tidak tidak berarti apa-apa, maka ketidak-Katolikan sekte Vatikan II sama sekali tidak berarti apa-apa, Misa Baru tidak berarti apa-apa, dst. Seseorang tidak dapat memisahkan satu dari yang lain. Anda tidak dapat memisahkan Paus dan Gereja. Terlebih lagi, untuk berkeras bahwa Benediktus XVI adalah kepala dari Gereja Katolik adalah untuk menyatakan bahwa pintu Alam Maut telah menang melawan Gereja.

Selanjutnya, untuk bersikeras mengakui Benediktus XVI sebagai Paus adalah untuk melakukan sebuah dosa melawan Iman; karena hal tersebut adalah untuk menyatakan bahwa seseorang memiliki Iman sejati yang, faktanya, adalah seorang bidah terang-terangan dan murtad melawannya. Terlebih lagi, untuk mengakui bahwa Benediktus XVI dan para Anti-Paus Vatikan II lainnya sebagai Paus-Paus sejati adalah sebuah skandal bagi para non-Katolik; hal tersebut menyebabkan seseorang tidak dapat menyajikan Iman kepada seorang non-Katolik. Untuk poin ini, kita sekarang harus melihat Dilema yang Menghancurkan untuk menunjukkan betapa isu ini sangat penting.

Dilema yang Menghancurkan: Mengapa orang-orang Katolik bahkan tidak dapat menyajikan Iman kepada seorang Protestan jika mereka menerima para Anti-Paus Vatikan II sebagai Paus-Paus sejati

Andaikata besok anda bertemu dengan seorang Protestan yang cukup berpengetahuan yang tertarik menjadi Katolik. Walaupun orang ini mengaku tertarik untuk menjadi ‘Katolik’, ia bermasalah besar dengan ajaran Gereja Katolik tentang pembenaran: ia menolak kanon-kanon dan dekret-dekret dari abad ke-16 Konsili Trente. Selagi ia menjelaskan posisinya, anda berpikir kepada diri anda sendiri: “Bagaimana orang ini bisa berharap menjadi Katolik jika ia tidak percaya akan ajaran Konsili Trente akan pembenaran?”

Maka anda, sebagai seorang Katolik yang pengasih, memberitahukannya bahwa jika ia ingin menjadi seorang Katolik, ia harus menerima dan percaya akan ajaran Konsili Trente tentang pembenaran dan menolak pandangan Luther tentang pembenaran hanya lewat iman (sola fide), karena gereja Katolik (belum lagi Kitab Suci – Yakobus 2:24) mengutuk ide tentang pembenaran hanya lewat iman.

Paus Paulus III, Konsili Trente, Sesi 6, Bab 10, ex cathedra:
“’Jadi kamu lihat, bahwa manusia dibenarkan karena perbuatan-perbuatannya dan BUKAN HANYA KARENA IMAN.’ (Yakobus 2:24).”[59]

Tetapi sang Protestan membalas sebagai berikut:

“Maafkan saya pak, saya tidak perlu menerima dan percaya ajaran Konsili Trente tentang pembenaran untuk menjadi Katolik. Tidak pun saya perlu percaya bahwa pembenaran hanya lewat iman adalah bidah seperti yang anda katakan. Paus anda, Benediktus XVI, dan pendahulunya, Yohanes Paulus II, yang keduanya adalah Katolik setuju dengan dan telah menyetujui dokumen yang berkata bahwa iman saja bukanlah sebuah bidah, dan kanon-kanon Trente tentang pembenaran tidak berlaku untuk penjelasan Lutheran tentang pembenaran.” Lalu ia melanjutkannya dengan membuat tiga poin berurutan untuk membuktikan hal ini.

#1) Sang Protestan pertama mengutip Deklarasi Gabungan dengan Para Lutheran tentang Doktrin Pembenaran, yang disetujui oleh Vatikan pada tanggal 31 Oktober 1999. Ia mengutip dua pilihan dari Deklarasi Gabungan dengan Para Lutheran tentang Doktrin Pembenaran, yang ia kebetulan miliki di dalam kopernya.

Deklarasi Gabungan dengan Para Lutheran:
“#5. DEKLARASI GABUNGAN KINI memiliki tujuan sebagai berikut: yaitu, untuk menunjukkan berdasarkan dialog mereka, gereja-gereja Lutheran yang menyetujuinya dan Gereja Katolik Roma sekarang dapat mengucapkan sebuah pengertian bersama akan pembenaran kita oleh rahmat Allah lewat iman di dalam Kristus. Hal ini tidak membahas semua yang gereja ajarkan tentang pembenaran; hal tersebut memang mencakup sebuah persetujuan tentang kebenaran-kebenaran mendasar tentang doktrin pembenaran dan MENUNJUKKAN BAHWA PERBEDAAN-PERBEDAAN YANG MASIH ADA TIDAK LAGI MERUPAKAN ALASAN PENGUTUKAN DOKTRIN.”[60]

Setelah mengutip hal ini, sang Protestan menjelaskan dengan benar bahwa hal ini mengesampingkan pengutukan apa pun akan pandangan Lutheran tentang pembenaran (hanya dengan iman, dst.). Lalu ia mengutip #13.

Deklarasi Gabungan dengan Para Lutheran:
“#13. SEHUBUNGAN DENGAN PERMUFAKATAN INI, PENGUTUKAN DOKTRIN DARI ABAD KE-16 TIDAK BERLAKU KEPADA PARTNER HARI INI.”[61]

Setelah mengutipnya, sang Protestan dengan benar menjelaskan bahwa hal ini juga berarti bahwa pengutukan-pengutukan Trente (pada abad ke-16) akan pandangan Lutheran tentang pembenaran tidak lagi berlaku.

#2) Untuk mendukung lebih lanjut poinnya, sang Protestan lalu mengutip dua poin lagi dari Deklarasi Gabungan dengan Para Lutheran.

Deklarasi Gabungan dengan Para Lutheran tentang Pembenaran:
“#41. Oleh karena itu pengutukan doktrin dari abad ke-16 [yaitu Konsili Trente], sejauh mana berhubungan dengan doktrin pembenaran, tampak di dalam sebuah terang yang baru: AJARAN DARI GEREJA-GEREJA LUTHERAN YANG DISAJIKAN DI DALAM DEKLARASI INI TIDAK JATUH DALAM PENGUTUKAN DARI KONSILI TRENTE.”[62]

Sang Protestan menunjukkan fakta yang jelas bahwa hal ini berarti bahwa tidak satu pun ajaran Lutheran yang terkandung di dalam Deklarasi Gabungan tersebut dikutuk oleh Konsili Trente. Lalu ia membuktikan bahwa pembenaran hanya lewat iman adalah salah satu dari ajaran gereja-gereja Lutheran di dalam Deklarasi Gabungan.

Deklarasi Gabungan dengan Para Lutheran tentang Pembenaran:
“26. MENURUT PENGERTIAN LUTHERAN, ALLAH MEMBENARKAN PARA PENDOSA DI DALAM IMAN SAJA (sola fide). Di dalam iman mereka meletakkan kepercayaan mereka sepenuhnya di dalam Pencipta dan Penebus mereka dan oleh karena itu hidup bersekutu dengan-Nya.”[63]

Ia menyimpulkan, dengan logika yang sempurna, bahwa menurut persetujuan Vatikan sendiri dengan Lutheran tentang pembenaran, iman saja sama sekali tidak dikutuk oleh Konsili Trente. Maka ia berkata kepada anda:

“Anda lihat, pak, para Katolik yang berpegang kepada dan percaya akan Deklarasi Gabungan dengan Para Lutheran tentang Doktrin Pembenaran tidak percaya bahwa iman saja adalah suatu bidah yang dianatemakan secara infalibel oleh dekret Konsili Trente, seperti yang anda klaim harus dipercayai seorang Katolik agar dapat menjadi Katolik.”

#3) Akhirnya, sang Protestan yang pintar ini tahu bahwa anda akan mencoba berkata bahwa Yohanes Paulus II dan Benediktus XVI tidak menandatangani Deklarasi Gabungan dengan Para Lutheran tentang Doktrin Pembenaran. Maka ia menunjukkan bahwa Deklarasi Gabungan ditandatangani di bawah dukungan dari Yohanes Paulus II dan berulang-ulang kali disetujui oleh Benediktus XVI.

Yohanes Paulus II, 19 Januari 2004, Pada sebuah Pertemuan dengan para Lutheran dari Finlandia:
“...Saya ingin mengungkapkan rasa syukur saya untuk perkembangan ekumenis yang terjadi antara orang-orang Katolik dan Lutheran dalam lima tahun sejak penandatanganan Deklarasi Gabungan tentang Doktrin Pembenaran.”[64]

Benediktus XVI, Sambutan kepada para Metodis, 9 Desember 2005:
“Saya telah merasa terdorong oleh inisiatif yang akan membawa anggota gereja dari Dewan Metodis Sedunia untuk berasosiasi dengan Deklarasi Gabungan tentang Doktrin Pembenaran, yang ditandatangani oleh Gereja Katolik dan Federasi Lutheran Se-Dunia pada tahun 1999.”[65]

Sang Protestan mengakhiri penyajiannya dengan berkata:

“Benediktus XVI (dan pendahulunya, Yohanes Paulus II) adalah seorang Katolik dan berpegang kepada Deklarasi Gabungan dengan Para Lutheran tentang doktrin pembenaran, yang secara terang-terangan mengajarkan bahwa iman saja tidak dikutuk oleh Trente, dan bahwa perbedaan-perbedaan yang tersisa antara para Lutheran dan Katolik tentang pembenaran tidaklah menjadi sumber pengutukan-pengutukan dokttrin. Maka, sewaktu saya menjadi seorang Katolik, saya akan memegang posisi yang sama dengan Benediktus XVI dan seperti yang diajukan oleh Deklarasi Gabungan. Saya akan percaya bahwa iman saja menyelamatkan, dan saya tidak akan berpegang bahwa hal itu adalah sebuah bidah yang telah dikutuk. Dan saya tidak akan memeluk kanon-kanon serta dekret-dekret Konsili Trente karena Yohanes Paulus II dan Benediktus XVI telah menerima, mendukung dan setuju dengan Deklarasi Gabungan itu, yang menjelaskan bahwa kanon-kanon Trente tidak lagi berlaku.”

Anda tahu bahwa sebagai seorang Katolik, anda memiliki kewajiban ketat untuk memberi tahu orang ini bahwa kepercayaan akan iman saja dan kepercayaan akan agama Katolik itu bertentangan. Maka apa yang anda katakan untuk menjawabnya?

Jika anda percaya bahwa Benediktus XVI dan Yohanes Paulus II adalah Paus-Paus yang valid, anda mengutarakan jawaban berikut, satu-satunya hal yang anda pikirkan:

“Yohanes Paulus II dan Benediktus XVI salah. Mereka tidaklah infalibel di dalam semua hal yang mereka katakan atau lakukan. Deklarasi Gabungan tidaklah infalibel. Konsili Trente infalibel.”

Sang Protestan yang pintar, yang segera menemukan kecacatan di dalam jawaban yang tidak logis ini, membalas:

“Pak, saya tidak pernah berkata bahwa Deklarasi Gabungan itu infalibel. Infalibilitas sama sekali tidak ada hubungannya dengan percakapan kita. Pada dasarnya, anda mengakui bahwa Benediktus XVI adalah seorang Katolik dengan siapa anda bersekutu, dan dengan siapa setiap orang Katolik harus bersekutu. Anda mengakui bahwa ia bukan seorang bidah yang di luar persekutuan Gereja Katolik untuk memeluk Deklarasi Gabungan dengan Para Lutheran tentang Doktrin Pembenaran, maka anda harus mengakui bahwa saya juga akan menjadi Katolik di dalam persekutuan dengan Gereja (bukan seorang bidah) jika saya mengambil posisi yang sama.”

Jika anda percaya bahwa Benediktus XVI adalah Paus yang valid, anda tidak akan memiliki jawaban apa-apa lagi kepada sang Protestan ini. Debat ini berakhir sudah dan anda sudah kalah. Anda tidak dapat lagi berkata bahwa penerimaan iman saja dan Deklarasi Gabungan dengan Para Lutheran tentang Doktrin Pembenaran bertentangan dengan masuknya sang Protestan ke dalam Gereja Katolik (yang anda harus lakukan sebagai seorang Katolik, karena hal ini telah didefinisikan secara infalibel di Konsili Trente), sedangkan anda pada waktu yang sama patuh kepada Benediktus VI sebagai kepala dari Gereja Katolik, yang telah menunjukkan penerimaannya akan Deklarasi Gabungan dengan Para Lutheran tentang Doktrin Pembenaran secara sangat publik. Sang Protestan telah memojokkan anda dan anda terpaksa mengakui bahwa ia dapat menjadi Katolik dan percaya akan apa yang diajarkan di dalam Deklarasi Gabungan. Hal ini membuktikan bahwa mereka yang menerima Benediktus XVI sebagai sang Paus bahkan tidak dapat secara konsisten menyajikan Iman Katolik untuk seorang Protestan. MEREKA HARUS MENGAKUI BAHWA SESEORANG DAPAT MENJADI ‘KATOLIK’ DAN MEMEGANG BAHWA IMAN SAJA BUKANLAH SEBUAH Bidah YANG TERKUTUK, DAN BAHWA KANON-KANON TRENTE TIDAK BERLAKU KEPADA PANDANGAN LUTHERAN TENTANG PEMBENARAN.

Selama seseorang mengakui Benediktus XVI sebagai Paus Katolik, ia membela sebuah Gereja yang telah menolak Konsili Trente, sebuah ‘Gereja’ yang, dari definisinya, adalah sebuah Gereja non-Katolik – sebuah Gereja yang terdiri dari bidah-bidah.

Paus Inosensius III, Eius exemplo, pengakuan iman, 18 Desember 1208:
“Dari hati kami percaya dan dari mulut kami mengakui satu Gereja, yang tidak terdiri dari bidah, tetapi Gereja Roma, Katolik, dan Apostolik di luar mana kami percaya bahwa tidak seorang pun diselamatkan.”[66]

Keputusan dan otoritas yang sama yang anda gunakan untuk menentukan bahwa sang Protestan non-denominasional ini adalah seorang bidah dan di luar Gereja Katolik – sebuah penghakiman yang anda buat sewaktu anda bertemu dengannya dan menemukan apa yang ia percayai dan bagaimana ia menolak Konsili Trente – adalah keputusan yang persis sama yang anda secara mutlak terpaksa buat tentang Benediktus XVI. Hal tersebut haruslah menyadarkan anda secara kuat dan menerangkan anda bahwa anda tidak bersalah karena anda menghakimi Takhta Suci atau seorang Paus sewaktu anda secara benar menghakimi Benediktus XVI sebagai seorang non-Katolik; melainkan, anda mengidentifikasikan seorang non-Katolik untuk kenyataannya, seperti anda telah secara benar mengidentifikasikan sang Protestan non-denominasional yang anda temui itu sebagai seorang non-Katolik, seperti layaknya orang-orang Kalvinis, Metodis, atau Episkopal.

Jawaban: Paus Paulus IV menyatakan bahwa para Katolik tidak boleh menerima seorang klaiman yang bidah, walaupun ‘semua orang’ patuh kepadanya – yang mengindikasikan lewat pernyataan semacam itu bahwa adalah sesuatu yang mungkin bahwa semua orang patuh kepada seorang Anti-Paus tersebut.

Paus Paulus IV, Bulla Cum ex Apostolatus Officio, 15 Februari 1559:
“6. Di samping itu, [lewat Konstitusi Kami ini, yang tetap sah selamanya Kami mengundangkan, memutuskan, mendekretkan, dan mendefinisikan:] bahwa jika pada waktu kapan pun tampak bahwa ..sang Paus Roma, sebelum promosinya atau naiknya ia sebagai Kardinal atau Paus Roma, telah menyimpang dari Iman Katolik atau jatuh ke dalam sebuah bidah:
(ii) tidak akan mungkin untuknya untuk mendapatkan kesahan (tidak pun dikatakan bahwa maka ia telah mendapatkan kesahan) lewat penerimaan jabatan, konsekrasi, otoritas berikutnya, tidak pun dari kepemilikan administrasi, tidak pun lewat tanda kutip perayaannya sebagai Paus Roma, atau Penghormatan, atau kepatuhan yang diberikan kepadanya oleh semua, ataupun dengan lewatnya kurun waktu di dalam keadaan yang telah disebutkan;...”

Tetapi, kita sudah pernah mengalami sebuah situasi di mana seluruh kardinal mengakui seorang Anti-Paus! Seperti yang dibahas lebih awal di dalam buku ini, pada waktu Skisma Barat Besar, 15 dari 16 kardinal yang telah memilih Paus Urbanus VI tidak lagi mematuhinya atas dasar bahwa massa Romawi yang kacau telah membuat pemilihannya tidak kanonis. Satu kardinal yang tidak menolak Paus Urbanus VI adalah Kardinal Tebaldeschi, tetapi ia meninggal tidak lama setelahnya, pada tanggal 7 September – yang menjadikan suatu keadaan di mana tidak satu kardinal pun dari Gereja Katolik mengakui Paus sejati, Urbanus VI. Semua kardinal yang masih hidup pada waktu itu memandang pemilihannya sebagai tidak valid.[67]

Pada abad ke-12, Anti-Paus Anakletus II – yang memimpin selama delapan tahun di Roma sewaktu ia melawan sang Paus sejati, Inosensius II – memenangkan kebanyakan dari para kardinal, Uskup dari Porto, Dekan dari Kementerian Suci, dan seluruh rakyat Roma sebagai pendukungnya.[68]

Chris Ferrara, “Opposing the Sedevacantist Enterprise {Melawan Kelompok Sedevakantis, Bagian II}”, Catholic Family News, Agustus 2005, hal. 21:
“Bandingkan ketidakberhasilan Kelompok [Sedevakantis] di dalam menemukan bidah ‘terang-terangan’ di dalam pernyataan-pernyataan dari para Paus konsiliar dengan contoh dari sejarah yaitu Paus Yohanes XXII. Pada tahun 1331, beberapa teolog Prancis tertentu dan Kardinal Orsini mencela Yohanes XXII sebagai seorang bidah sewaktu, di dalam beberapa rentetan homili, ia mengajarkan bahwa jiwa-jiwa orang-orang yang terberkati yang telah meninggal, setelah menyelesaikan waktu yang telah diwajibkan kepada mereka di dalam Api Penyucian, tidak meilhat Allah sampai setelah pengadilan terakhir. Kardinal Orsini menggelar sebuah konsili umum untuk menyatakan bahwa sang Paus adalah bidah... Sewaktu ia ditantang secara publik, Yohanes XXII menjawab bahwa ia tidak berkehendak untuk mengikat seluruh Gereja dengan homilinya, dan ia telah mendaftarkan sebuah komisi teolog untuk mempertimbangkan pertanyaan tersebut. Komisi tersebut menginformasikan sang Paus bahwa ia bersalah, dan ia memang mencabut kesalahan tersebut beberapa tahun kemudian, satu hari sebelum ia meninggal. Tetapi, walaupun ia dicela sebagai seorang bidah dan diancam dengan sebuah konsili umum untuk menyatakan bidahnya, Yohanes XXII tidak pernah berhenti dipandang Gereja sebagai Paus, dan sejarah Gereja sepatutnya mencatatnya demikian.”[69]

Jawaban: Yohanes XXII bukanlah seorang bidah, dan kepemimpinannya bukanlah sebuah bukti bahwa bidah-bidah dapat menjadi Paus.

Pertama, kami ingin pembaca untuk memperhatikan sesuatu yang sangat menarik: sewaktu Ferrara (orang yang memberikan pembantahan ini) sedang mendiskusikan Yohanes XXII, perhatikan bahwa masalah tersebut dibesar-besarkan. Ia tidak ragu-ragu untuk mencap hal tersebut sebagai sebuah contoh bidah sungguh-sungguhan. Tetapi sewaktu ia sedang membahas bidah-bidah yang jelas dari para ‘Paus’ Vatikan II, mereka semua sangat dikecilkan sampai ia menolak semuanya bahkan yang memang benar bidah. Misalnya:

Chris Ferrara, “Opposing the Sedevacantist Enterprise {Melawan Kelompok Sedevakantis, Bagian II}”, Catholic Family News, Agustus 2005, hal. 21:
“Tetapi sang Kelompok [Sedevakantis] bahkan tidak bisa meraih base pertama karena, seperti yang kita akan lihat, walaupun ia berupaya dengan sangat keras, ia gagal untuk menunjukkan bidah ‘terang-terangan’ dari sekian banyak pernyataan-pernyataan ambigu dan tindakan-tindakan yang menggelisahkan (bahkan memalukan) dari Yohanes Paulus II atau Paulus VI...”[70]

Baiklah, jadi tidak satu pun dari bidah Yohanes Paulus II dan Paulus VI (misalnya, ajaran bahwa terdapat santo-santa di dalam agama-agama lain; menyatakan bahwa kita tidak boleh mengonversikan para non-Katolik; dst.) bahkan adalah bidah. Benar-benar omong kosong! Tidakkah seseorang melihat kemunafikan yang dalam dan kebohongan terang-terangan di sini? Sewaktu Ferrara dan para non-sedevakantis merasa bahwa dengan mengecilkan bidah, hal tersebut menjadi bermanfaat untuk mereka, mereka menaikkan standar untuk bidah, sehingga pada dasarnya tiada tindakan-tindakan yang ia anggap bidah sungguh-sungguhan. Tetapi sewaktu mereka menganggap berguna untuk membesar-besarkan sebuah bidah (dalam kasus Yohanes XXII), karena mereka berpikir bahwa hal tersebut akan berhasil menentang sedevakantisme, mereka menghebohkannya dan membuatnya tampak jauh lebih buruk dari yang sebenarnya.

Faktanya adalah Yohanes XXII bukanlah seorang bidah. Posisi Yohanes XXII bahwa jiwa-jiwa dari orang-orang yang terberkati tidak melihat Visiun Beatifis {berkomunikasi langsung dengan Allah} sampai setelah Pengadilan Terakhir bukanlah sebuah hal yang telah secara khusus didefinisikan sebagai sebuah dogma. Definisi ini dikeluarkan dua tahun setelah kematian Paus Yohanes XXII oleh Paus Benediktus XII di dalam Benedictus Deus,[71] tetapi tampaknya Ferrara tidak merasa bahwa hal itu penting untuk disebutkan.

Fakta bahwa Kardinal Orsini mencela Yohanes XXII sebagai seorang bidah tidak membuktikan apa-apa terutama sewaktu kita mempertimbangkan konteks dari kejadian-kejadian tersebut. Untuk memberikan sebuah konteks singkat, Yohanes XXII telah mengutuk sebagai bidah ajaran dari para ‘Spiritual’. Kelompok ini percaya bahwa Kristus dan para rasul tidak memiliki kepunyaan secara individu ataupun bersama-sama. Yohanes XXII mengutuk pandangan ini sebagai bertentangan dengan Kitab Suci, dan menyatakan bahwa semua yang berpegang secara teguh kepadanya adalah bidah.[72] Para ‘Spiritual’ dan orang-orang lain yang seperti mereka, termasuk Raja Louis dari Bavaria telah dikutuk sebagai bidah.

Sewaktu kontroversi tentang pernyataan-pernyataan Yohanes XXII tentang Visiun Beatifis terjadi, para Spiritual dan Raja Louis dari Bavaria memanfaatkannya dan menuduh sang Paus sebagai bidah. Para musuh Gereja ini didukung oleh Kardinal Orsini, pria yang disebutkan Ferrara di dalam artikelnya.

The Catholic Encyclopedia, “John XXII {Yohanes XXII},” Vol. 8, 1910, hal. 433:
“Para Spiritual, yang selalu dekat dengan Louis dari Bavaria memanfaatkan kejadian-kejadian ini untuk menuduh sang Paus akan bidah, yang didukung oleh Kardinal Napoleon Orsini. Dengan bersekutu dengan sang Kardinal, Raja Louis menulis kepada para kardinal, memohon mereka untuk menggelar sebuah konsili umum dan mengutuk sang Paus.”[73]

Dengan latar belakang ini, kita dapat melihat bahwa pernyataan Ferrara bahwa “Kardinal Orsini menggelar sebuah konsili umum untuk menyatakan bahwa sang Paus adalah bidah...” terkesan lain: Ya, Kardinal Orsini dan teman-teman baiknya, para bidah yang terekskomunikasi. Bahkan, ‘Paus’ Ferrara sendiri, di dalam bukunya Dogmatic Theology {Teologi Dogmatis}, mencatat bahwa skandal tersebut dimanfaatkan oleh para musuh Gereja untuk tujuan politis:

‘Kardinal’ Joseph Ratzinger (Benediktus XVI), Dogmatic Theology {Teologi Dogmatis}, 1977, hal. 137:
“Skandal tersebut [dari Yohanes XXII] dieksploitasikan untuk tujuan-tujuan politis di dalam penuduhan sebagai bidah yang dibawa oleh para musuh Fransiskan dari sang Paus [para Spiritual] di kalangan William dari Ockham di sekeliling raja Louis dari Bavaria.”[74]

Ferrara menempatkan dirinya sendiri di kubu musuh-musuh Gereja dengan pernyataanya yang dibesar-besarkan tentang kasus Yohanes XXII. Yohanes XXII bukanlah seorang bidah. Di samping faka bahwa masalah tersebut belum didefinisikan sebagai suatu dogma, Yohanes XXII juga memperjelas bahwa ia tidak mengikat seorang pun kepada pendapatnya (yang salah) dan tidak sampai kepada kesimpulan yang definitif akan hal tersebut:

The Catholic Encyclopedia, tentang Paus Yohanes XXII:
“Paus Yohanes menulis kepada Raja Phillip IV tentang hal tersebut (November 1333) dan menekankan fakta bahwa, selama Takhta Suci belum memberikan sebuah keputusan, para teolog menikmati kebebasan sempurna akan hal tersebut. Di bulan Desember 1333, para teolog di Paris, setelah sebuah konsultasi akan pertanyaan tersebut, memutuskan untuk mendukung doktrin bahwa jiwa-jiwa dari orang-orang yang terberkati yang telah meninggal melihat Allah segera setelah kematian atau setelah penyucian mereka tuntas; di dalam waktu yang sama, mereka mengedepankan bahwa sang Paus belum memberikan keputusan akan pertanyaan ini tetapi hanya mengajukan pendapat pribadinya, dan sekarang, memohon sang Paus untuk memastikan keputusan mereka. Yohanes mengutus sebuah komisi di Avignon untuk menelaah tulisan-tulisan para Bapa dan untuk mendiskusikan lebih lanjut pertanyaan tersebut. Di dalam sebuah konsistori yang diadakan pada tanggal 3 Januari 1334, sang Paus secara terang-terangan menyatakan bahwa ia tidak pernah berkehendak untuk mengajarkan hal apa pun yang bertentangan dengan Kitab Suci ataupun aturan iman dan bahkan belum berkehendak untuk memberikan keputusan apa pun. Sebelum kematiannya ia menarik pendapatnya yang sebelumnya dan menyatakan kepercayaannya bahwa para jiwa yang terpisah dari badan mereka menikmati di dalam Surga Visiun Beatifis.”[75]

Segala hal ini bertujuan untuk menunjukkan bahwa Yohanes XXII bukanlah seorang bidah. Ia memegang suatu pendapat pribadi yang sangatlah salah, yang ia nyatakan secara terang-terangan sama sekali hanyalah sebagai sebuah pendapat. Faktanya, walaupun kesalahannya yang signifikan, Yohanes XXII sangatlah menentang bidah. Pengutukannya akan para Spiritual dan Raja Louis dari Bavaria adalah sebuah bukti bahwa ia memang mengutuk bidah. Untuk membandingkannya kepada para Anti-Paus Vatikan II yang bahkan tidak percaya bahwa bidah itu ada adalah sangat konyol. Seperti yang telah ditetapkan, Benediktus XVI bahkan tidak percaya bahwa Protestantisme adalah sebuah ajaran sesat! Benar-benar sebuah lelucon satanik bahwa seseorang bersikeras (walaupun ia mengetahui kebenaran tersebut) untuk menyatakan bahwa pria ini adalah seorang Katolik! Faktanya adalah di mana pun para non-sedevakantis ingin berbelok (menuju dogma Kepausan, atau tindakan-tindakan Luther, dst.), mereka dapat dibantah. Misalnya, karena kita sedang membahas hal tentang Yohanes XXII dan Hari Penghakiman, harus diingat bahwa Benediktus XVI menentang mungkin dogma Katolik yang paling penting tentang Hari Penghakiman: Kebangkitan Badan, seperti yang kami telah tunjukkan di bagian yang sebelumnya tentang bidah-bidahnya.

Benediktus XVI, Introduction to Christianity {Perkenalan akan Kekristenan}, hal. 349:
“Sekarang hal tersebut menjadi jelas bahwa makna sejati dari iman akan kebangkitan bukanlah sama sekali ide akan pemulihan badan, yang kita telah sederhanakan di dalam pikiran kita; begitulah kasusnya walaupun hal ini adalah gambaran yang digunakan di sepanjang Kitab Suci.”[76]

Benediktus XVI, Introduction to Christianity {Perkenalan akan Kekristenan}, hal. 357-358:
“Sebagai rangkuman, Paulus tidak mengajarkan kebangkitan badan-badan secara jasmani, tetapi kebangkitan pribadi-pribadi...”[77]

Maka, sewaktu para non-sedevakantis mengajukan isu akan Yohanes XXII dan Pengadilan Terakhir, mereka hanya mengingatkan kita akan sebuah dogma lain yang Benediktus XVI tolak dan sebuah bukti lain mengapa ia bukan seorang Paus.

Jawaban: Seperti yang kita telah lihat, adalah sebuah fakta dogmatis bahwa seorang bidah tidak bisa menjadi Paus, karena adalah suatu dogma yang telah definisikan bahwa seorang bidah bukanlah anggota dari Gereja Katolik.

Paus Eugenius IV, Konsili Florence, ex cathedra:
“Gereja Roma yang Kudus dengan teguh percaya, mengakui dan berkhotbah bahwa semua yang berada di luar Gereja Katolik, bukan hanya orang pagan {kafir} tetapi juga Yahudi atau bidah dan skismatis...“[78]

Kasus Paus Honorius tidak membuktikan bahwa seorang bidah dapat menjadi Paus. Konsili Konstantinopel III yang mengutuk Paus Honorius sebagai bidah setelah kematiannya, tidak membuat pernyataan apa pun – tidak pun Gereja membuat sebuah pernyataan – bahwa ia tetap menjadi Paus sampai pada akhir hayatnya.

Konsili Konstantinopel III, Penguraian Iman, 680-681:
“...pencipta kejahatan tidaklah berhenti, ia menemukan teman yaitu ular dan lewatnya membawakan umat manusia panah kematian, dan sekarang ia pun telah menemukan alat-alat yang cocok untuk tujuannya – yaitu, Theodorus... Sergius, Pyrrhus, Paulus dan Petrus... dan selebihnya Honorius, yang sebelumnya adalah Paus dari Roma, Cyrus... dan Makarius... – dan tidak pun ia berdiam diri untuk menaikkan lewat mereka rintangan-rintangan kesalahan melawan tubuh Gereja yang penuh, menaburkan lewat tutur kata yang asing di antara para umat yang ortodoks, bidah akan satu kehendak dan satu prinsip tindakan...”[79]

Paus Honorius I

Gereja tidak mengatasi isu tentang jika Honorius kehilangan Jabatan Kepausan setelah jatuh kedalam bidah; Gereja hanya mengutukinya. (Honorius juga dikutuk di Konsili Konstantinopel IV dan Konsili Nicea II.) Karena Honorius adalah seorang Paus yang dipilih secara valid (yang merupakan alasan mengapa ia dicatat di dalam urut-urutan Paus sejati), jika ia benar menjadi seorang bidah sejati pada saat kepemimpinannya, ia benar-benar kehilangan Kepausan; karena, seperti yang bahkan para non-sedevakantis yang membuat argumen tersebut akui, “bidah bukanlah Katolik, dan para non-Katolik tidak bisa menjadi Paus.”

Paus Honorius telah meninggal selama lebih dari 40 tahun sewaktu ia dikutuk oleh Konsili Konstantinopel III. Honorius tidak pernah mengeluarkan dekret dogmatis, dan hanya ‘memimpin’ selama tiga setengah tahun setelah kejadian bidah tersebut. Maka, pertanyaan akan jika ia tetap menjadi Paus dan memimpin Gereja universal selama tiga setengah tahun terakhir dari Kepausannya yang berlangsung selama tiga belas tahun tidaklah begitu relevan untuk para umat pada saat itu.

Maka, sangatlah dimengerti bahwa Gereja tidak mengeluarkan pernyataan apa pun bahwa Honorius kehilangan jabatannya karena pertanyaan tersebut tidak didiskusikan pada masa tersebut, dan hal tersebut dapat melibatkan sebuah debat teologis yang besar di samping masalah-masalah lain yang tidak perlu dipermasalahkan.

Juga, orang-orang masih kebingungan (termasuk di kalangan penerus Honorius) apakah Paus Honorius telah menjadi bidah atau hanya semata-mata bersalah karena ia gagal untuk mengenyahkan bidah atau apakah orang-orang salah paham akan ia, seperti yang dikemukakan The Catholic Encyclopedia tahun 1907. Beberapa pelajar yang telah mempelajari pertanyaan tersebut dengan sangat rinci tetap tidak yakin bahwa Honorius benar-benar dikutuk sebagai seorang bidah sejati oleh Konsili Konstantinopel III. Argumen mereka bertumpu di atas fakta bahwa Paus St. Agathus yang masih hidup pada waktu konsili tersebut berlangsung, meninggal sebelum konsili tersebut berakhir. Karena dekret-dekret konsili hanya memiliki otoritas yang diberikan kepadanya di dalam konfirmasi dari sang Paus, mereka berargumentasi bahwa Paus St. Leo II, Paus yang sesungguhnya menegaskan konsili tersebut, hanya menegaskan pengutukan Honorius dalam arti bahwa ia gagal untuk mengenyahkan bidah tersebut, dan oleh karena itu memperkenankan pencemaran iman. Kebingungan ini adalah alasan yang pasti mengapa kita melihat St. Fransiskus De Sales mengatakan hal berikut (di bawah) tentang Honorius.

Untuk membedakan lebih lanjut kasus Honorius dari para Anti-Paus Vatikan II, penting untuk mengemukakan bahwa jatuhnya Paus Honorius sama sekali tidak diketahui pada saat kepemimpinannya dan pada tahun-tahun setelah kepemimpinannya. Kedua surat Honorius yang mendukung bidah monotelitisme (ditulis pada tahun 634) adalah surat-surat kepada Sergius, Patriark Konstantinopel. Surat-surat ini bukan hanya tidak diketahui pada waktu itu, tetapi juga disalahpahami oleh seorang Paus yang memimpin segera setelah Honorius.

Contohnya, Paus Yohanes IV (640-643), Paus kedua yang memimpin setelah kematian Paus Honorius, membela Honorius dari segala tuduhan bidah. Paus Yohanes IV yakin bahwa Honorius tidak mengajarkan bidah monotelitisme (bahwa Kristus hanya memiliki satu kehendak), tetapi bahwa Honorius hanya semata-mata menekankan bahwa Tuhan kita tidak memiliki dua kehendak yang bertentangan.

Paus Yohanes IV, “Dominus qui dixit” kepada Kaisar Konstantius, tentang Paus Honorius, 641:
“...Maka, pendahulu saya itu [Honorius] berkata tentang misteri Penjelmaan Kristus, bahwa tidak terdapat di dalam-Nya, seperti kita para pendosa, kehendak pikiran dan badan yang bertentangan; dan beberapa orang mengubah arti hal ini sesuai keinginan mereka, dan mencurigai bahwa ia mengajarkan keilahian-Nya dan kemanusiaan-Nya hanya memiliki satu kehendak yang sama sekali bertentangan dengan kenyataan.”[80]

Di dalam hal-hal ini, kita dapat melihat: 1) kasus Paus Honorius tidak membuktikan bahwa bidah dapat menjadi Paus, karena Gereja tidak pernah menyatakan bahwa ia tetap menjadi Paus setelah kejatuhannya; dan 2) fakta dari kasus Paus Honorius sangatlah berbeda dari kasus Anti-Paus Vatikan II, karena kedua surat Honorius mengandung bidah yang sama sekali tidak diketahui pada saat itu, dan bahkan disalahpahami oleh para Paus yang meneruskannya. Untuk membandingkan kedua surat Paus Honorius kepada tindakan-tindakan dan pernyataan-pernyataan para bidah seperti Paulus VI, Yohanes Paulus II dan Benediktus XVI adalah bagaikan membandingkan sebutir pasir dengan pantai.

Akhirnya, jika anda ingin konfirmasi lebih lanjut bahwa para bidah secara ipso facto berhenti menjadi Paus, dan bahwa di dalam kasus Honorius, tidak terdapat bukti yang bertentangan, anda tidak perlu mengandalkan kata-kata kami.

St. Fransiskus De Sales (abad ke-17), Dokter Gereja, The Catholic Controversy {Kontroversi Katolik}, hal. 305-306:
“Maka, kami tidak mengatakan bahwa sang Paus tidak dapat bersalah di dalam pendapat-pendapat pribadinya, seperti Yohanes XXII, atau sungguh menjadi seorang bidah, seperti Honorius, barangkali. Sekarang jika ia [sang Paus] adalah bidah terang-terangan, ia jatuh ipso facto dari martabat dan ke luar Gereja...”[81]

Di dalam paragraf yang sama di mana St. Fransiskus De Sales (Dokter Gereja) menyebutkan Paus Honorius, ia menyatakan dengan jelas bahwa seorang Paus yang akan menjadi bidah akan berhenti menjadi Paus. St. Fransiskus De Sales tidak yakin jika Paus Honorius adalah seorang bidah atau apakah ia hanya gagal untuk mengenyahkan bidah; tetapi apa pun hal itu, St. Fransiskus tahu bahwa kasus Honorius tidak memengaruhi kenyataan bahwa bidah tidak bisa menjadi Paus.

St. Robertus Bellarminus dan St. Alfonsus juga akrab dengan kasus Paus Honorius. Kasusnya tidak menyebabkan mereka ragu untuk menyatakan:

St. Robertus Bellarminus (1610), Dokter Gereja:
“Seorang Paus yang adalah bidah terang-terangan secara otomatis (per se) berhenti menjadi Paus dan kepala, layaknya ia berhenti menjadi seorang Kristiani dan seorang anggota Gereja. Maka dari itu, ia dapat dihakimi dan dihukum oleh Gereja. Ini adalah ajaran dari semua Bapa-bapa Gereja yang mengajarkan bahwa bidah yang terang-terangan langsung kehilangan semua yurisdiksi.”

St. Alfonsus Liguori (1787), Dokter Gereja:
“Jika pernah seorang Paus, sebagai orang pribadi, jatuh ke dalam bidah, ia akan langsung jatuh dari Kepausan.”[82]

Dengan mempertimbangkan fakta-fakta ini, kita dapat melihat bahwa argumen dari Honorius tidak membuktikan apa-apa sama sekali untuk sang non-sedevakantis, tetapi mengingatkan kita bahwa para Dokter Gereja yang, sambil mengingat kasusnya, menyatakan bahwa para bidah tidak bisa menjadi Paus.

Jawaban: 1) Orang-orang salah paham tentang arti Gereja yang kelihatan; 2) Sekte Vatikan II tidak bisa menjadi Gereja Kristus yang kelihatan; dan 3) Sekte Vatikan II menolak ajaran tentang Gereja yang kelihatan ini.

Tidak seorang pun menolak bahwa Gereja Katolik dapat berhenti berada di seluruh dunia kecuali satu. Gereja yang kelihatan tidak mengharuskan bahwa umat atau hierarkinya kelihatan di setiap lokasi geografis di dunia. Ini tidak pernah terjadi. Sungguh, Gereja yang kelihatan berarti umat Katolik sejati yang secara eksternal mengakui satu agama sejati, bahkan jika jumlahnya berkurang menjadi sangat sedikit. Para umat ini yang mengakui secara eksternal agama yang satu dan sejati akan selalu menjadi Gereja Kristus yang sejati, bahkan jika jumlah mereka hanya sedikit sekali.

Dan hal ini benar-benar apa yang dinubuatkan akan terjadi pada akhir dunia.

Tuhan kita sendiri menunjukkan bahwa Gereja akan menjadi sangat amat kecil pada akhir zaman.

Lukas 18:8: “Aku berkata kepadamu: Ia akan segera membenarkan mereka. Akan tetapi, jika Anak Manusia itu datang, adakah Ia mendapati iman di bumi?”

Wahyu kepada St. Yohanes tampaknya menunjukkan hal yang sama.

Wahyu 11:1-2:
“Kemudian diberikanlah kepadaku sebatang buluh, seperti tongkat pengukur rupanya, dengan kata-kata yang berikut: ‘Bangunlah dan ukurlah Bait Suci Allah dan mezbah dan mereka yang beribadah di dalamnya. Tetapi kecualikan pelataran Bait Suci yang di sebelah luar, janganlah engkau mengukurnya, karena ia telah diberikan kepada bangsa-bangsa lain...’”

Versi Haydock dari Alkitab Douay-Rheims {Terjemahan Alkitab Katolik dari bahasa Latin Vulgata ke bahasa Inggris}, sebuah kompilasi komentar-komentar Katolik tentang Kitab Suci oleh Romo Geo. Leo Haydock, memiliki komentar berikut tentang Wahyu 11:1-2:

Komentar Katolik tentang Wahyu 11:1-2, versi Haydock dari Alkitab Douay-Rheims:
“Gereja-gereja yang dikonsekrasikan kepada Allah yang sejati, sangatlah berkurang jumlahnya, sampai mereka digambarkan oleh St. Yohanes sebagai satu gereja; para pelayannya bertugas di satu mezbah; dan umat-umat sejatinya sangatlah sedikit, dibandingkan dengan jumlah umat manusia, sampai sang penginjil melihat mereka bergabung di dalam satu bait, untuk menyembah Yang Mahatinggi. – Pastorini.”[83]

Magisterium Gereja Katolik tidak pernah mengajarkan bahwa harus terdapat sekian banyak uskup atau umat beriman agar Gereja tetap ada. Selama terdapat paling tidak satu imam atau satu uskup dan paling tidak beberapa umat beriman, Gereja dan hierarkinya tetap hidup dan kelihatan. Hari ini terdapat lebih dari sekelumit umat beriman yang tetap mempertahankan Iman Katolik yang tidak berubah. Maka, argumentasi dari para lawan kami di dalam sudut pandang Gereja yang Kelihatan tidak memiliki arti dan bertentangan dengan nubuat-nubuat Kitab Suci.

Terlebih lagi, pada saat krisis Arian, Iman sejati telah dilenyapkan dari seluruh daerah, sampai hampir tidak terdapat uskup Katolik di mana pun.

Romo William Jurgens:
“Pada suatu waktu dalam sejarah Gereja, hanya beberapa tahun sebelum berkhotbahnya Gregorius [dari Nazianzus] (380 Masehi), kemungkinan jumlah uskup Katolik yang memiliki kedudukan, berbanding dengan uskup Arian yang memiliki kedudukan, tidaklah lebih banyak dari 1% dan 3% dari keseluruhannya. Jika saja doktrin ditentukan oleh popularitas, hari ini kita semua akan menjadi orang-orang yang menolak Kristus dan musuh dari Roh {Kudus}.”[84]

Romo William Jurgens:
“Pada zaman Kaisar Valens (abad ke-4), Basilius adalah satu-satunya Uskup ortodoks di Timur yang berhasil mempertahankan kedudukannya... Jika hal ini tidak berarti apa-apa sama sekali kepada manusia modern, pengetahuan akan sejarah Arianisme haruslah paling tidak menunjukkan bahwa Gereja Katolik tidak memandang popularitas dan jumlah di dalam pembentukkan doktrin: jika tidak, kita akan meninggalkan Basilius, Hilarius, Atanasius, dan Liberius serta Ossius dan memanggil diri kita sendiri Arius.”[85]

Bidah Arian ini menyebar begitu luasnya pada abad ke-4 sampai para Arian (yang menolak Keilahian Kristus) menduduki hampir semua gereja-gereja Katolik dan tampak seperti hierarki yang legitim di mana-mana.

St. Ambrosius (+382): “Tidak terdapat cukup jam di dalam satu hari bagi saya untuk menamakan semua sekte-sekte bidah yang beragam.”[86]

Hal tersebut begitu buruknya sampai St. Gregorius dari Nazianzus merasa terdorong untuk mengatakan sisa-sisa umat Katolik yang hari ini dapat katakan.

St. Gregorius dari Nazianzus (380 Masehi), Melawan para Arian {Against the Arians}:
“Di manakah mereka yang memandang rendah kita karena kemiskinan kita dan mengagungkan diri mereka sendiri di dalam kekayaan mereka? Mereka yang mendefinisikan Gereja lewat jumlah dan mencemooh kawanan domba yang kecil?”[87]

Periode ini di dalam sejarah Gereja, oleh karena itu, membuktikan sebuah poin yang penting untuk zaman kita: Jika tugas Gereja yang indefektibel untuk mengajarkan, memimpin serta menyucikan memerlukan seorang uskup yang memimpin (yaitu yurisdiksi) dari Gereja Kristus untuk hadir dan beroperasi dari takhta atau dioses tertentu, maka seseorang harus mengatakan bahwa Gereja Kristus cacat di dalam seluruh daerah tersebut di mana tidak terdapat uskup Katolik yang memimpin pada saat terjadinya bidah Arian. Tetapi, adalah suatu fakta bahwa di abad ke-4, di mana para umat beriman menjaga iman Katolik sejati, bahkan di takhta-takhta tersebut di mana uskupnya tunduk kepada Arianisme, para umat Katolik yang tersisa merupakan Gereja Kristus sejati. Di dalam sisa tersebut, Gereja Katolik berada dan bertahan di dalam misinya untuk mengajarkan, memimpin dan menyucikan tanpa seorang uskup yang memimpin, yang oleh karena itu membuktikan bahwa indefektibilitas Gereja Kristus dan misi untuk mengajar, memimpin dan menyucikan tidak memerlukan kehadiran uskup yurisdiksi.

Harus juga dicatat bahwa hierarki tersebut dapat didefinisikan di dalam dua cara: hierarki yurisdiksi dan hierarki gerejawi.[88]

Paus Pius XII, Ad Sinarum gentum (#13), 7 Oktober 1954:
“Di samping itu – seperti yang telah ditetapkan secara ilahi – kekuatan tahbisan (lewat mana hierarki gerejawi terdiri dari uskup, imam, dan pelayan) berasal dari penerimaan Sakramen Imamat.”[89]

Hanya mereka yang memiliki yurisdiksi biasa (yaitu, yurisdiksi yang melekat kepada sebuah jabatan) merupakan hierarki yurisdiksi. Semua imam Katolik yang valid, di sisi lain, merupakan bagian dari hierarki gerejawi. Hal ini mungkin terjadi selama hierarki gerejawi tetap berada.

Para non-sedevakantis yang menolak hal ini tidak dapat menunjuk kepada satu uskup Katolik sejati dengan yurisdiksi biasa. Kepada siapa mereka akan menunjuk? Apakah mereka akan menunjuk kepada ‘Uskup’ Bruskewitz, yang melakukan Seder Paskah antaragama dengan sekelompok rabbi di dalam katedralnya pada Pekan Suci?[90] Apakah mereka akan menunjuk kepada ‘Kardinal’ Mahony atau ‘Kardinal’ Keeler?

Jika benar bahwa harus terdapat satu uskup dengan yurisdiksi biasa di suatu tempat (yang merupakan sesuatu yang belum pernah terbukti), maka ia terdapat di suatu tempat. Tetapi hal ini tidak mengubah fakta bahwa Benediktus XVI dan para uskupnya yang murtad bukanlah Katolik dan oleh karena itu bukanlah bagian dari hierarki. Tidak terdapat argumen untuk melawan suatu fakta; melawan fakta ini, tidak terdapat sebuah argumen.

Akhirnya, dan poin yang paling penting, sekte Vatikan II menolak Gereja Katolik yang kelihatan, maka membuktikan lagi bahwa Vatikan II bukanlah Gereja Katolik yang kelihatan!

Dokumen Vatikan II, Unitatis Redintegratio (#1):
“Tetapi hampir semua, walaupun di dalam cara-cara yang berbeda, menantikan satu Gereja Allah yang kelihatan, Gereja yang sungguhlah universal yang misinya adalah untuk mengonversikan seluruh dunia kepada injil, agar dunia dapat diselamatkan, kepada kemuliaan Allah.”[91]

Ingat yang satu ini? Pada permulaan dari Dekret Ekumenismenya, Vatikan II mengajarkan bahwa hampir semua orang menantikan Gereja yang sungguh universal dan kelihatan yang misinya adalah untuk mengonversikan seluruh dunia kepada Injil. Sekali lagi, untuk mereka yang meragukan bahwa Vatikan II di sini menolak bahwa Gereja Katolik sudah ada, kami akan mengutip interpretasi Anti-Paus Yohanes Paulus II sendiri akan tulisan tersebut:

Yohanes Paulus II, Homili, 5 Des. 1996, berbicara tentang doa dengan orang-orang non-Katolik: “Sewaktu kita berdoa bersama, kita melakukannya dengan menantikan ‘bahwa akan ada satu Gereja Allah yang kelihatan, sebuah Gereja yang sungguh universal dan diutus ke seluruh dunia supaya dunia dapat berkonversi kepada Injil dan oleh karena itu diselamatkan, untuk kemuliaan Allah.’ (Unitatis Redintegratio, 1).”

Yohanes Paulus II, Ut Unum Sint (#7), 27 Mei 1995:
“Tetapi hampir semua, walaupun di dalam cara-cara yang berbeda, menantikan satu Gereja Allah yang kelihatan, Gereja yang sungguhlah universal yang misinya adalah untuk mengonversikan seluruh dunia kepada injil, agar dunia dapat diselamatkan, kepada kemuliaan Allah (dokumen Vatikan II Unitatis Redintegratio, 1).”[92]

Maka, jika anda menerima ajaran Gereja yang kelihatan, anda memiliki satu alasan lagi untuk menolak sekte Vatikan II dan para Anti-Pausnya.

Di samping hal ini, ide tentang Gereja yang tidak kelihatan – yang diajarkan oleh sekte Vatikan II – telah dikutuk paling tidak tiga kali: Paus Leo XIII, Satis Cognitum (#3), 29 Juni 1896;[93] Paus Pius XI, Mortalium Animos (#10), 6 Januari 1928;[94] Paus Pius XII, Mystici Corporis Christi (#64), 29 Juni 1943.[95]

Paus Leo XIII, Satis Cognitum (#3), 29 Juni 1896:
“Kamu semua adalah tubuh Kristus dan kamu masing-masing adalah anggotanya (1 Kor. 12:27) – dan persisnya karena hal tersebut adalah suatu tubuh, itulah alasan mengapa Gereja itu kelihatan... Oleh karena itu, mereka yang secara sewenang-wenang berpikiran dan menggambarkan kepada diri mereka sendiri suatu Gereja yang tersembunyi dan tidak kelihatan berada di dalam kesalahan yang memilukan dan berbahaya.”[96]

Terlebih lagi, berikut adalah sebuah kutipan yang menarik dari krisis Kontroversi Penobatan (1075-1122). Di saat krisis ini, Raja Jerman yang jahat, Henry IV, menobatkan seorang Anti-Paus (yang didukung banyak uskup-uskup Jerman). Henry juga menunjuk uskup-uskupnya sendiri yang juga tunduk kepada sang Anti-Paus. Hasilnya adalah dua uskup di kebanyakan dioses dan kebingungan yang besar.

The Catholic Encyclopedia, Vol. 8, 1910, “Investitures {Penobatan},” hal. 86:
“Lalu terdapat kebingungan di segala sisi... Banyak dioses memiliki dua penduduk. Kedua partai menyebut lawan mereka pembohong dan pengkhianat...”[97]

Poinnya adalah: walaupun kita sekarang menghadapi sebuah kemurtadan yang tidak tertandingi, Gereja telah menghadapi waktu yang membingungkan sebelumnya, termasuk waktu di mana hierarki sejati tidak dengan mudah dapat dipastikan.

Chris Ferrara, Catholic Family News, “Opposing the Sedevacantist Enterprise, Part II” {“Melawan Kelompok Sedevakantis, Bagian II”}, Oktober 2005, hal. 8:
“Hal yang terang-terangan – yaitu polos, nyata, jelas, kentara dan tidak dapat diragukan – tidak memerlukan penjelasan. Bahwa sesuatu tidak memerlukan penjelasan membuat hal tersebut terang-terangan. Maka sebelum Kelompok {Sedevakantis} bahkan dapat meraih base pertama, ia harus menunjukkan kepada kita bukan hanya semata-mata pernyataan-pernyataan Paus yang dibuat secara terbuka, tetapi pernyataan-pernyataan yang disebut sebagai bidah tersebut tidak memerlukan penjelasan. Kata-kata Paus tersebut sendiri – bukan interpretasi-interpretasi sedevakantis tentang kata-kata tersebut – harus menunjukkan bidah.
“Jika seorang Paus menyatakan kepada seluruh Gereja di dalam dokumen atau pernyataan publik tertentut “Tidak terdapat Allah Tritunggal Mahakudus. Hanya terdapat Allah Pencipta, seperti yang dipercayai para Muslim!”, bidahnya akan menjadi terang-terangan di dalam arti yang penuh dan benar dari kata tersebut.”[98]

Jawaban: Orang yang membuat penolakan ini, Chris Ferrara, salah sama sekali, seperti biasa. Pertama, terdapat banyak sekali contoh bidah terang-terangan dari para Anti-Paus pasca-konsili Vatikan II yang tidak memerlukan penjelasan atau komentar, seperti yang kita telah lihat. Kedua, otoritas Paus mengajarkan kita bahwa bidah-bidah tertentu memang memerlukan penjelasan, penelaahan yang mendalam dan analisis untuk membongkar dan mengutuknya seperti yang kita akan lihat.

Sebelum kami menguraikan tentang kedua poin tersebut, sang pembaca perlu memeriksa contoh bidah yang diberikan Ferrara. Ferrara memberikan contoh bidah: “Tidak terdapat Allah Tritunggal Mahakudus.” Menurut Ferrara, hal ini adalah suatu contoh yang tidak terpungkiri tentang bidah terang-terangan. Ia memang benar sewaktu ia mengatakan bahwa pernyataan ini adalah bidah, tetapi perhatikan bahwa di dalam contoh ini kita tidak menghadapi penolakan yang persis kata demi kata tentang definisi dogmatis. Sejauh yang kami ketahui, tidak terdapat definisi dogmatis tentang Allah Tritunggal Mahakudus yang menyatakan “Terdapat Allah Tritunggal Mahakudus.” Terdapat definisi-definisi, seperti yang berikut:

Paus Gregorius X, Konsili Lyon II, 1274, ex cathedra:
“Kami percaya bahwa Allah Tritunggal Mahakudus, Bapa, dan Putra, dan Roh Kudus, adalah satu Allah yang mahakuasa...”[99]

Paus Gregorius X

Tentunya, para Katolik segera mengakui bahwa pernyataan “Tidak terdapat Allah Tritunggal Mahakudus” sama dengan penolakan secara langsung definisi dogmatis ini, walaupun hal tersebut tidak menolak definisi dogmatis tersebut kata demi kata. Maka, dengan memberikan contoh bidahnya itu – satu contoh yang Ferrara mungkin ciptakan karena ia merasa percaya diri bahwa para sedevakantis tidak dapat menciptakan bidah yang sama tentang Allah Tritunggal Mahakudus dari Benediktus XVI – Ferrara membuktikan poin kami: pernyataan-pernyataan yang sama dengan sebuah penolakan secara langsung dari dogma, walaupun mereka tidak secara kata demi kata menolak definisi dogma, adalah contoh-contoh dari bidah terang-terangan.

Maka, layaknya para Katolik segera mengakui bahwa pernyataan “Tidak terdapat Allah Tritunggal Mahakudus” adalah bidah terang-teragan, walaupun tidak terdapat dogma yang menyatakan yang bertentangan kata demi kata, mereka langsung mengakui bahwa pernyataan Benediktus XVI bahwa Protestantisme bukanlah bidah adalah, tentunya, penolakan secara langsung dogma-dogma Katolik yang mengutuk ajaran-ajaran Protestan sebagai bidah-bidah. Terima kasih untuk membuktikan poin kami kembali, Tuan Ferrara.

Kami sekarang akan mengutip lebih dari 10 pernyataan dari Benediktus XVI (dan satu dari Yohanes Paulus II) dan tidak memberikan komentar apa pun. Semua orang yang tulus dan jujur akan melihat bahwa pernyataan-pernyataan ini sama dengan penolakan secara langsung dogma Katolik tanpa memerlukan analisis lebih lanjut.

‘Kardinal’ Joseph Ratzinger, The Meaning of Christian Brotherhood {Makna dari Persaudaraan Kristiani }, hal. 87-88:
“Kesulitan di dalam cara untuk memberikan sebuah jawaban adalah sebuah masalah yang besar. Pada akhirnya hal ini adalah akibat dari tiadanya kategori yang pantas di dalam pandangan Katolik untuk fenomena Protestantisme masa kini (seseorang dapat mengatakan hal yang sama tentang hubungan dengan gereja-gereja Timur yang terpisah). Jelaslah bahwa kategori kuno ‘bidah’ tidak lagi memiliki nilai... Protestantisme telah membuat sebuah kontribusi akan realisasi iman Kristiani, memenuhi sebuah fungsi yang positif di dalam perkembangan pesan Kristiani... kesimpulannya tidak terelakkan: Protestantisme masa kini adalah sesuatu yang berbeda dari bidah di dalam arti tradisional, sebuah fenomena yang tempat teologisnya belum ditentukan.”[100]

Kami tidak perlu berkomentar.

Benediktus XVI, Theological Highlights of Vatican II {Sorotan-Sorotan Teologis Vatikan II}, hal. 61, 68:
“...Sementara itu, Gereja Katolik tidak berhak untuk menyerap Gereja-gereja lain. Gereja belum mempersiapkan untuk mereka suatu tempat untuk diri mereka sendiri, tetapi mereka secara pantas berhak mendapatkan hal tersebut... Sebuah kesatuan mendasar – dari Gereja yang tetap adalah Gereja, tetapi menjadi satu Gereja – harus menggantikan ide tentang konversi, walapun konversi tetaplah penuh arti untuk mereka yang memiliki hati nurani dan terdorong untuk melakukannya...”[101]

Kami tidak perlu berkomentar.

Benediktus XVI, Principles of Catholic Theology {Prinsip-Prinsip Teologi Katolik}, 1982, hal. 197-198:
“Dengan latar belakang ini, kita sekarang dapat mempertimbangkan kemungkinan-kemungkinan yang terbuka untuk ekumenisme Kristiani. Pertama-tama kami melihat tuntutan-tuntutan maksimal yang sudah pasti akan menggagalkan upaya untuk bersatu. Tuntutan maksimum dari Barat kepada Timur adalah sebuah pengakuan Keutamaan dari uskup Roma, sesuai yang didefinisikan pada tahun 1870, dan ketaatan pada praktik keutamaan tersebut seperti yang telah diterima oleh Gereja-gereja Uniat {Gereja-gereja Katolik Timur}. Tuntutan maksimum dari Timur adalah agar doktrin tahun 1870 tentang Keutamaan dinyatakan sebagai suatu kesalahan, dan agar seluruh pernyataan yang bertumpu di atas doktrin ini dihapuskan, sejak dari Filioque sampai dogma-dogma tentang Maria di abad XIX dan XX. Tuntutan maksimum dari Gereja Katolik kepada Protestantisme adalah untuk memandang pelayan-pelayan gerejawi dari orang-orang Protestan sebagai tidak sah dan menuntut secara sederhana konversi kepada Katolisisme... tidak satu pun dari solusi-solusi maksimum tersebut menawarkan harapan yang nyata untuk kesatuan.”[102]

Kami tidak perlu berkomentar.

Benediktus XVI, God and the World {Allah dan Dunia}, 2000, hal. 209:
“Tentu saja seseorang dapat membaca Perjanjian Lama dengan cara yang tidak menuju kepada Kristus; Perjanjian Lama tidak menunjuk secara jelas kepada Kristus. Dan jika para Yahudi tidak dapat melihat janji-janji yang terpenuhi di dalam-Nya, ini bukan hanya karena kehendak buruk di pihak orang-orang Yahudi, tetapi benar-benar karena ketidakjelasan naskah-naskah {Perjanjian Lama} dan ketegangan antara hubungan antara naskah-naskah tersebut dan figur Yesus. Yesus memberi suatu arti yang baru kepada naskah-naskah tersebut – tetapi Ialah yang pertama kali memberikan kepada mereka kecocokan yang pantas dan hubungan serta kepentingan. Oleh karena itu, hal-hal ini benar-benar merupakan alasan yang baik untuk menolak bahwa Perjanjian Lama merujuk kepada Kristus dan untuk berkata, Tidak, ini bukanlah apa yang Ia katakan. Juga terdapat alasan-alasan yang baik untuk merujuk kepada-Nya – itulah apa yang dipertentangkan para Yahudi dan Kristiani.”[103]

Kami tidak perlu berkomentar.

Benediktus XVI, Principles of Catholic Theology {Prinsip-Prinsip Teologi Katolik} (1982), hal. 377:
“...Terdapat sebuah obsesi akan kata-kata, yang memandang liturgi Gereja sebagai tidak sah dan oleh karena itu meletakkan dirinya sendiri di luar Gereja. Di sini, telah dilupakan bahwa keabsahan liturgi bergantung pertama-tama, bukan kepada kata-kata yang spesifik, tetapi kepada komunitas Gereja...”[104]

Kami tidak perlu berkomentar.

Benediktus XVI, Principles of Catholic Theology {Prinsip-Prinsip Teologi Katolik} (1982), hal. 202:
“Hal ini berarti bahwa sang Katolik tidak meminta pembubaran agama Protestan dan penghancuran gereja-gereja mereka, melainkan berharap bahwa mereka akan dikuatkan di dalam agama mereka dan di dalam kenyataan gerejawi mereka.”[105]

Kami tidak perlu berkomentar.

Yohanes Paulus II, Ut Unum Sint (#84), 25 Mei 1995:
“...[Berbicara tentang ‘Gereja-gereja’ non-Katolik] Santo-santa ini datang dari semua Gereja dan Komunitas Gerejawi YANG MEMBERIKAN KEPADA MEREKA JALAN MASUK KEPADA PERSEKUTUAN KESELAMATAN.”[106]

Kami tidak perlu berkomentar.

Benediktus XVI, Principles of Catholic Theology {Prinsip-Prinsip Teologi Katolik}, 1982, hal. 381:
“Jika kita ingin mencari sebuah diagnosa tentang naskah [dokumen Vatikan II, Gaudium et Spes] secara keseluruhan, kita mungkin berkata bahwa (bersama naskah kebebasan beragama dan agama-agama dunia), hal tersebut adalah revisi dari Silabus Pius IX, sebuah silabus yang bertentangan... Hasilnya, kesatusisian posisi yang dipegang Gereja di bawah Pius IX dan Pius X sebagai jawaban atas situasi yang diciptakan oleh fase sejarah yang baru yang dimulai oleh Revolusi Prancis, telah, dalam skala yang besar, dikoreksi via facti, terutama di Eropa Tengah, tetapi tetap belum terdapat pernyataan mendasar akan hubungan yang harus terdapat di antara Gereja dan dunia yang menjadi ada setelah 1789...”[107]

Kami tidak perlu berkomentar.

Benediktus XVI, Co-Workers of the Truth {Rekan-rekan Kerja Kebenaran}, 1990, hal. 217:
“Pertanyaan yang benar-benar meresahkan kita, pertanyaan yang sungguh menekan kita, adalah mengapa kita diperlukan terutama untuk mempraktikkan Iman Kristiani di dalam totalitasnya; mengapa, sewaktu terdapat banyak sekali cara-cara lain yang menuntun ke Surga dan keselamatan, kita diharuskan untuk menanggung hari demi hari seluruh beban dogma-dogma gerejawi dan etos-etos gerejawi. Dan lalu kita kembali lagi kepada pertanyaan tersebut: Apakah itu sebenarnya kenyataan Kristiani? Apakah elemen yang spesifik di dalam Kekristenan yang bukan hanya membenarkannya, tetapi membuatnya diwajibkan untuk kita? Sewaktu kita mempertanyakan fondasi dan arti dari keberadaan Kristiani kita, terselisip sebuah keinginan palsu tertentu untuk kehidupan orang-orang lain yang tampaknya lebih nyaman yang juga akan masuk Surga. Kita terlalu banyak seperti para pekerja di dalam jam pertama di dalam perumpamaan pekerja-pekerja di dalam kebun anggur (Mt. 20:1-16). Sewaktu mereka menyadari bahwa mereka seharusnya dapat mengakui upah harian satu denarius mereka dengan sebuah cara yang jauh lebih mudah, mereka tidak dapat mengerti mengapa mereka harus bekerja seluruh hari. Tetapi betapa anehnya sikap tersebut yang menemukan bahwa keharusan hidup Kristiani kita tidak ada harganya hanya karena denarius keselamatan bisa didapatkan tanpanya! Mungkin tampak bahwa kita – bagaikan para pekerja di jam pertama – ingin untuk dibayar bukan hanya dengan keselamatan kita, tetapi lebih khususnya dengan ketidak punyaan orang lain akan keselamatan. Hal itu benar-benar sangat manusiawi dan sangat tidak Kristiani.”[108]

Kami tidak perlu berkomentar.

Benediktus XVI, Co-Workers of the Truth {Rekan-rekan Kerja Kebenaran}, 1990, hal. 29:
“Untuk meminjam pernyataan Congar yang kuat, adalah sesuatu yang bodoh dan bejat untuk mengidentifikasikan keefektifan Roh Kudus di dalam karya alat gerejawi. Hal ini berarti bahwa bahkan di dalam kepercayaan Katolik, kesatuan Gereja masih berada di dalam proses pembentukan; hal tersebut hanya akan terbentuk secara total pada eskaton [akhir zaman], seperti halnya rahmat tidak akan disempurnakan sampai efek-efeknya menjadi kelihatan – walaupun komunitas Allah telah mulai menjadi kelihatan.”[109]

Kami tidak perlu berkomentar.

Benediktus XVI, Introduction to Christianity {Perkenalan akan Kekristenan}, 2004, hal. 349:
“Sekarang hal tersebut menjadi jelas bahwa makna sejati dari iman akan kebangkitan bukanlah sama sekali ide akan pemulihan badan, yang kita telah sederhanakan di dalam pikiran kita; begitulah kasusnya walaupun hal ini adalah gambaran yang digunakan di sepanjang Kitab Suci.”[110]

Kami tidak perlu berkomentar.

The Jewish People and Their Sacred Scriptures in the Christian Bible {Orang-orang Yahudi dan Kitab Suci Mereka di dalam Kitab Suci Kristiani}, Bagian II, A, Pembukaan oleh Benediktus XVI:
“Penantian akan Mesias orang-orang Yahudi tidaklah sia-sia... untuk membaca Kitab Suci seperti di dalam agama Yahudi tidak harus mengikutsertakan penerimaan yang implisit akan segala perkiraan-perkiraannya... yang mengecualikan iman akan Yesus sebagai Mesias dan Anak Allah... Orang-orang Kristiani dapat dan harus mengakui bahwa membaca Kitab Suci dengan cara Yahudi dapat dilakukan...”[111]

Terdapat banyak hal yang lain, tetap hal-hal ini merupakan lebih dari sepuluh contoh tentang bidah-bidah terang-terangan yang sama dengan penolakan secara langsung dogma Katolik tanpa perlu ada komentar.

CHRIS FERRARA VS. PAUS PIUS VI TENTANG AMBIGUITAS DI DALAM Bidah = SEBUAH KNOCKOUT UNTUK PAUS PIUS VI

Di samping fakta bahwa terdapat bidah-bidah terang-terangan yang tidak perlu dikomentari dari para Anti-Paus Vatikan II, seperti yang kita telah lihat di atas, YANG BENAR-BENAR MENGHANCURKAN POIN FERRARA adalah fakta bahwa Paus Pius VI mengajarkan hal yang benar-benar bertentangan dengan Ferrara tentang bidah dan ambiguitas.

Paus Pius VI menyatakan bahwa para bidah, seperti Nestorius, telah selalu menyamarkan bidah-bidah dan kesalahan-kesalahan doktrin mereka di dalam kontradiksi diri dan ambiguitas!

Paus Pius VI, mengutuki Sinode Pistoia, Bulla “Auctorem fidei,” 28 Agustus 1794:
“[Dokter-dokter {Gereja} Kuno] mengenal kemampuan para inovator dalam seni penipuan. Agar tidak mengejutkan telinga-telinga para Katolik, mereka mencoba untuk menyembunyikan kelicikan-kelicikan mereka berupa muslihat yang berliku-liku dengan menggunakan kata-kata yang kelihatannya tidak berbahaya yang sedemikian rupa akan membiarkan mereka untuk menyusupkan kesesatan ke dalam jiwa-jiwa dengan cara yang paling halus. Segera setelah kebenaran tersebut dikompromikan, mereka dapat, dengan menggunakan perubahan-perubahan kecil atau tambahan-tambahan dalam susunan kata, memutarbalikkan pengakuan iman yang diperlukan untuk keselamatan kita, dan menuntun para umat beriman lewat kesesatan-kesesatan yang licin ke dalam kebinasaan kekal. Cara menyembunyikan dan berbohong ini sangatlah berbahaya, tidak peduli keadaan-keadaan di mana hal tersebut digunakan. Untuk alasan-alasan yang baik, hal tersebut tidak pernah boleh ditolerir di dalam suatu Sinode yang kemuliaan utamanya adalah di atas segala hal untuk mengajarkan kebenaran dengan jelas dan mengecualikan seluruh bahaya kesesatan.”

“Terlebih lagi, jika seluruh hal ini adalah dosa, cara hal tersebut dilakukan tidak bisa dibiarkan – di bawah dalih bahwa pernyataan-pernyataan yang kelihatannya mengejutkan disisipkan di antara pernyataan-pernyataan yang ortodoks di satu tempat, sedangkan di tempat lain {pernyataan-pernyataan mengejutkan tersebut} dikoreksi; seolah-olah memperkenankan kemungkinan untuk menyetujui atau menolak pernyataan tersebut, atau dengan mempersilakan untuk menginterpretasikannya sesuai kecenderungan-kecenderungan pribadi seseorang- hal itu memang selalu merupakan cara yang tidak jujur dan lancang yang dignakan oleh para inovator untuk menegakkan kesalahan. Hal tersebut memperkenankan kemungkinan untuk menyebarkan kesalahan-kesalahan dan membiarkannya.”

“Hal tersebut adalah bagaikan para inovator berpura-pura bahwa mereka selalu berkehendak untuk mengajukan tulisan-tulisan alternatif, terutama kepada mereka yang beriman secara sederhana yang pada akhirnya mengenal hanya beberapa bagian dari kesimpulan dari diskusi-diskusi tersebut yang diterbitkan di dalam bahasa umum untuk penggunaan oleh semua orang. Atau, kembali lagi, bagaikan umat beriman yang sama tersebut memiliki kemampuan untuk menelaah dokumen-dokumen semacam itu untuk menghakimi masalah-masalah tersebut untuk diri mereka sendiri tanpa menjadi bingung dan menghindari sama sekali risiko kesesatan. Adalah sebuah teknik yang paling tercela untuk menyusupkan kesalahan-kesalahan doktrin, karena hal tersebut dijelaskan di dalam banyak sekali kata-kata, yang dilihat oleh pendahulu kami, Santo Selestinus pada zaman dahulu kala di dalam tulisan-tulisan Nestorius, uskup Konstantinopel, dan yang ia telah singkap untuk mengutuknya dengan hukuman yang paling besar yang mungkin dijatuhkan. Sekalinya tulisan-tulisan tersebut ditelaah dengan hati-hati, sang penipu tersingkap dan terkutuk, karena ia menjelaskan dirinya sendiri di dalam banyak sekali kata-kata, menyelang-nyelangi hal-hal yang benar dengan hal-hal lain yang tidak jelas, kadangkala mencampuradukkan yang satu dengan yang lain sedemikian rupa sehingga ia dapat mengiyakan hal-hal yang bahkan ia tolak, sambil memberi jalan untuk menolak kata-kata yang sama yang ia akui.”

“Untuk menyingkap jebakan-jebakan tersebut, suatu hal yang menjadi diperlukan dengan kekerapan tertentu di setiap abad, satu-satunya jalan yang dibutuhkan adalah sebagai berikut: SEWAKTU DIBUTUHKAN UNTUK MENYINGKAP PERNYATAN-PERNYATAAN YANG MENYEMBUNYIKAN BEBERAPA KESALAHAN YANG DICURIGAI ATAU BAHAYA DI BAWAH TIRAI AMBIGUITAS, SESEORANG HARUS MENCELA MAKNANYA YANG BEJAT YANG MENYAMARKAN KESALAHAN YANG BERLAWANAN DENGAN KEBENARAN KATOLIK.”

Paus Pius VI mengajarkan bahwa jika seseorang mengerudungi bidah di dalam ambiguitas, seperti yang dilakukan para bidah sepanjang masa, seorang Katolik harus mencela sang bidah akan arti perkataannya yang sesat dan mencela arti sesat dari pernyataan yang tersembunyi di bawah ambiguitas! Hal ini sendiri menghancurkan seluruh rentetan artikel dan penolakan Chris Ferrara tentang sedevakantisme. (Juga, mohon mencatat suatu perbedaan yang penting: kami tidak menyatakan bahwa dokumen-dokumen atau pernyataan-pernyataan yang semata-mata ambigu, tetapi tidak mengajarkan kontradiksi doktrin yang jelas akan Iman Katolik, adalah sesat; tidak, kami menyatakan bersama Paus Pius VI bahwa dokumen-dokumen yang mengandung pernyataan-pernyataan bidah atau pendapat-pendapat yang jelas-jelas menentang dogma Katolik (‘pernyataan-pernyataan mengejutkan’, menurut Pius VI) tetapi yang juga mengandung kontradiksi diri dan ambiguitas bersama dengan pernyataan-pernyataan bidah tersebut, tetaplah bidah tidak peduli ambiguitas dan kontradiksi diri yang menemani bidah tersebut. Sebuah contoh adalah seseorang yang mengaku ‘Katolik’ yang terus-menerus mendukung aborsi, tetapi kadangkala berkata bahwa ia menerima ajaran Gereja tentang aborsi. Orang ini adalah bidah terang-terangan, walaupun kontradiksi dirinya dan ambiguitas dari posisinya. Suatu contoh lain adalah seorang pria yang berkata bahwa kita tidak boleh mengonversikan para Protestan (sebuah bidah terang-terangan), tetapi yang juga menyatakan bahwa Gereja Katolik sendiri adalah kepenuhan dari Iman Kristiani semua orang harus peluk. Ia adalah seorang bidah terang-terangan, tidak peduli fakta bahwa pernyataan-pernyataannya selanjutnya {tentang Gereja Katolik adalah kepenuhan dari Iman Kristiani} kelihatannya bertentangan dengan pernyataan yang sebelumnya. Para bidah sangatlah tidak jujur dan pembohong, maka mereka sering mencoba untuk menentang atau mengurangi keofensifan bidah-bidah mereka lewat taktik yang halus yaitu kontradiksi diri dan ambiguitas; itulah poin dari Paus Pius VI.)

Perhatikan betapa Chris Ferrara menentang secara langsung ajaran Paus Pius VI.

Tentunya, Paus Pius VI benar dan Chris Ferrara sama sekali salah. Perhatikan bahwa Pius VI juga berkata bahwa beberapa dari kesalahan-kesalahan doktrin ini (yang juga adalah bidah dalam kasus ini, karena ia merujuk kepada bidah-bidah dari Nestorius, sang bidah tinggi) yang hanya tersingkap lewat penelaahan dan analisis yang cermat!

Pius VI: “Adalah sebuah teknik yang paling tercela untuk menyusupkan kesalahan-kesalahan doktrin, karena hal tersebut dijelaskan di dalam banyak sekali kata-kata, yang dilihat oleh pendahulu kami, Santo Selestinus pada zaman dahulu kala di dalam tulisan-tulisan Nestorius, uskup Konstantinopel, dan yang ia telah singkap untuk mengutuknya dengan hukuman yang paling besar yang mungkin dijatuhkan. Sekalinya tulisan-tulisan tersebut ditelaah dengan hati-hati, sang penipu tersingkap dan terkutuk, karena ia menjelaskan dirinya sendiri di dalam banyak sekali kata-kata, menyelang-nyelangi hal-hal yang benar dengan hal-hal lain yang tidak jelas, kadangkala mencampuradukkan yang satu dengan yang lain sedemikian rupa sehingga ia dapat mengiyakan hal-hal yang bahkan ia tolak, sambil memberi jalan untuk menolak kata-kata yang sama yang ia akui.”

Tetapi bukankah analisis dan penelaahan tersebut tidak diperlukan untuk kontradiksi terang-terangan dari ajaran Katolik? Itulah yang dikatakan Chris Ferrara.

Chris Ferrara, The Remnant, 30 September 2005, hal. 18:
“...di manakah pernyataan-pernyataan yang sesat secara objektif? Jika memang hal itu ada, seharusnya sederhana saja untuk mengutip pernyataan-pernyataan sesat yang dikatakan... ‘Bidah-bidah’ tersebut seharusnya berbicara sendiri tanpa ‘komentar’ yang membantu dari tuduhan-tuduhan sedevakantis.”[112]

Chris Ferrara sangatlah salah. Para bidah menipu lewat kontradiksi dan ambiguitas karena bidah sendiri adalah suatu kebohongan dan pertentangan.

Paus Pius XI, Rite expiatis (#6), 30 April 1926:
“...ajaran-ajaran sesat sedikit demi sedikit muncul dan bertumbuh di dalam kebun anggur Tuhan, disebarkan oleh bidah terang-terangan atau oleh para penipu yang lihai yang, karena mereka berlagak keras dalam kehidupan mereka dan memberikan kesan yang palsu akan kebajikan dan kesalehan, dengan mudah menyesatkan orang-orang yang lemah dan sederhana.”[113]

Perhatikan, ajaran-ajaran sesat timbul lewat para bidah yang terbuka dan tidak mencoba menipu, tetapi juga lewat para penipu yang lihai seperti Benediktus XVI, yang mencampuradukkan pernyataan-pernyataan serta tindakan-tindakan yang konservatif di antara bidah-bidahnya yang mencengangkan dan tidak terpungkiri. Untuk menggambarkan poin ini kembali, pertimbangkanlah fakta bahwa sang bidah tinggi Arius membuat dirinya sendiri disetujui oleh Konstantinus {Kaisar Romawi yang menggelar Konsili Nicea I di abad ke-4} dengan memberinya suatu pengakuan iman yang ambigu. Tetapi, St. Atanasius tidak tertipu, dan menolak untuk menganggapnya sebagai seorang Katolik,

“Arius hadir bersama Euzoios, sekutunya di dalam doktrin dan pengasingan. Ia meninggalkan sang Kaisar [Konstantinus] dengan suatu pengakuan iman yang berhati-hati yang dapat diartikan dengan makna Arian atau ortodoks tetapi yang tidak mengandung kata ‘sehakikat.’ Konstantinus puas, dan menghapuskan hukuman pengasingannya, dan memerintahkan agar Arius diakui kembali di dalam jabatannya di dalam imamat. Tetapi, atasan gerejawi Arius, Atanasius, menolak untuk menerimanya.”[114]

Menurut Chris Ferrara, orang-orang Katolik seharusnya menerima Arius yang menolak Kristus, sebagai seorang Katolik seperti yang dilakukan Konstantinus sebab pengakuan imannya ambigu. Chris Ferrara adalah penipu sempurna dari Setan; segala yang harus dilakukan Iblis adalah untuk memerintahkan bidah setelah mengajarkan ajaran sesatnya adalah membumbuinya dengan sedikit ambiguitas, dan meladainya dengan sedikit kontradiksi, dan ia akan memerintahkan seluruh dunia untuk mengikuti sang bidah dan tetap berada di bawah perlindungannya. Dan inilah persisnya bagaimana sang Iblis begitu berhasil mengurung orang-orang di dalam sekte Vatikan II yang murtad dan terang-terangan sesat. Orang-orang melihat sedikit pernyataan-pernyataan atau tindakan-tindakan konservatif dari para bidah, dan mereka meyakinkan diri mereka sendiri bahwa orang-orang tersebut bukanlah bidah yang berbahaya, walaupun mereka hanya menolak dan menghancurkan Iman di sekeliling mereka, seperti yang kami telah tunjukkan. Dalam cara ini, Iblis menang.

Untuk menggambarkan lebih lanjut ‘keabsurdan paten’ dari ‘teologi’ Chris Ferrara, seseorang dapat menulis sebuah dokumen yang menolak bahwa Bunda Maria tidak berdosa berulang-ulang kali, dan berkata pada akhir dokumen tersebut bahwa ia mengakui ajaran Gereja tentang Dikandung Tanpa Noda Dosa, dan dokumen tersebut tidak akan menjadi sesat karena mengandung ‘kontradiksi diri’. Apakah ada hal yang lebih bodoh dari hal ini? Ferrara menerapkan teologi sesat ini, yang secara langsung bertentangan dengan ajaran Paus Pius VI (seperti yang kita lihat di atas), kepada analisisnya tentang Deklarasi Vatikan II tentang Kebebasan Beragama.

Chris Ferrara, Catholic Family News, “Opposing the Sedevacantist Enterprise, Part II” {“Melawan Kelompok Sedevakantis, Bagian II”}, Oktober 2005, hal. 24-25:
“Tuduhan Kelompok [Sedevakantis] atas bidah terang-terangan di dalam DH [Dignitatis Humanae, Deklarasi Vatikan II tentang Kebebasan Beragama] menjadi bahkan lebih lemah sewaktu seseorang mempertimbangkan Artikel I dari DH yang mengatakan bahwa Konsili ‘tidak mengubah doktrin Katolik tradisional akan kewajiban moral manusia dan masyarakat kepada agama sejati dan kepada Gereja Kristus yang satu.’”[115]

Deklarasi Vatikan II tentang Kebebasan Beragama mengandung bidah yang jelas melawan dogma Gereja bahwa Negara memiliki hak untuk mengekang ungkapan secara publik dari agama-agama sesat. Fakta bahwa Deklarasi Vatikan II tentang Kebebasan Beragama mengaku ‘tidak mengubah doktrin Katolik tradisional’ sama sekali tidak berarti apa-apa. Para ‘Katolik Lama {orang-orang yang memisahkan diri dari Gereja Katolik di bawah Serikat Gereja-gereja Katolik Lama Utrecht dan bersekutu secara penuh dengan Gereja Anglikan}’ mengatakan hal yang sama persis, seperti yang dikatakan para bidah di sepanjang sejarah.

Paus Pius IX, Graves ac diuturnae (#2), 23 Maret 1875:
“Mereka [para ‘Katolik Lama’] mengulang-ulang pernyataan secara terbuka bahwa mereka tidak sedikit pun menolak Gereja Katolik dan kepalanya yang kelihatan, tetapi mereka bersemangat untuk kemurnian doktrin Katolik... Tetapi faktanya adalah bahwa mereka menolak untuk mengakui semua hak ilahi dari wakil Kristus di bumi dan tidak tunduk kepada Magisteriumnya yang tertinggi.”[116]

Paus Pius IX

Maka, menurut Ferrara, kasus bahwa para ‘Katolik Lama’ adalah bidah tidaklah sah, karena mereka mengulang-ulang pernyataan bahwa mereka bersemangat untuk kemurnian doktrin Katolik, dan bahwa mereka secara terang-terangan berkata bahwa mereka tidak menolak ajaran Katolik. Tetapi tidak, Gereja Katolik mengajarkan bahwa mereka adalah bidah terang-terangan, dan semua orang yang mengikuti ajaran serta sekte mereka dianggap sebagai bidah.

Paus Pius IX, Graves ac diuturnae (#1-4), 23 Maret 1875:
“...para bidah yang baru yang menyebut diri mereka sendiri para ‘Katolik Lama’... para skismatis dan bidah ini... sekte mereka yang jahat... para putra kegelapan... fraksi mereka yang jahat... sekte mereka yang tercela... Sekte ini menggulingkan fondasi-fondasi dari agama Katolik, tanpa rasa malu menolak definisi-definisi dogmatis dari Konsili Ekumenis Vatikan dan membaktikan diri mereka sendiri untuk kehancuran jiwa-jiwa di dalam berbagai cara. Kami telah mendekretkan dan menyatakan di dalam surat Kami pada tanggal 21 November 1873 bahwa para pria yang malang tersebut adalah milik dari, dan mendukung sekte tersebut harus dianggap sebagai skismatis dan terpisah dari persekutuan dengan Gereja.”[117]

Paus Pius IX, Quartus Supra (#6), 6 Januari 1873:
“Begitulah selalu cara para bidah dan skismatis untuk menyebut diri mereka sendiri Katolik dan untuk menyatakan kebaikan-kebaikan mereka yang banyak agar dapat memimpin orang-orang dan pangeran-pangeran kepada kesesatan mereka.”[118]

Kita dapat melihat bahwa ‘teologi’ Chris Ferrara secara langsung bertentangan bukan hanya dengan ajaran para Paus, tetapi dengan akal sehat. Bahkan, kebodohan satanik dari posisi Ferrara (dan banyak orang lain) – bahwa para pria yang murtad serta Anti-Paus Vatikan II bukanlah bidah terang-terangan karena kadangkala mereka menentang diri mereka sendiri dan menggunakan ambiguitas bersama bidah-bidah mereka yang mencengangkan –mungkin ditunjukkan dengan cara melihat kasus John Kerry yang murtad.

Kami akan meragukan bahwa hampir semua yang membaca artikel ini percaya bahwa John Kerry adalah seorang Katolik. Bahkan orang-orang di Fransiscan University mengakui bahwa: “Anda tidak bisa menjadi seorang Katolik dan menjadi pro-aborsi,” seperti yang diserukan oleh papan-papan protes mereka sewaktu ia berbicara di Ohio. Tetapi John Kerry menyatakan bahwa ia menerima ajaran Katolik, walaupun ia secara konsisten memberikan suara untuk mendukung aborsi.

Pada saat Debat Kepresidenan pada tahun 2004 dengan George W. Bush, John Kerry menyatakan:”Saya tidak bisa memaksakan kepercayaan iman saya kepada orang lain.” Anda lihat? John Kerry telah menyatakan secara publik bahwa ajaran Gereja melawan aborsi adalah kepercayaan imannya, tetapi ia hanya tidak dapat menerapkannya atau memaksakannya di dalam ruangan publik. Argumennya sangatlah konyol, suatu kebohongan, sebuah kontradiksi, tentunya – layaknya seluruh bidah. Tetapi menurut Chris Ferrara, John Kerry harus dianggap sebagai seorang Katolik, untuk suatu hal yang:

“...menentang dirinya sendiri karena tampak mendukung dan menentang ajaran tradisional pada waktu yang bersamaan hampir tidak bisa dikatakan sebagai mengandung pertentangan terang-terangan akan ajaran tradisional...”[119]

Kita dapat melihat di sini bahwa pernyataan ini adalah sebuah omong kosong. Jika hal ini benar, John Kerry hampir tidak bisa dianggap sebagai seorang bidah terang-terangan sewaktu ia menyatakan secara publik bahwa ajaran Gereja melawan aborsi adalah kepercayaan imannya, padahal ia menentang hal tersebut dengan bersikukuh mendukung aborsi. John Kerry harus dianggap sebagai seorang Katolik, menurut kebejatan yang hina dari ajaran Katolik, yang diilhami oleh Setan, bahwa sang bidah Chris Ferrara menjajakan penerbitan ‘tradisional’. Kesimpulan ini juga membuat Ferrara bertentangan dengan salah satu rekan dan teman baiknya, Michael Matt, yang menyatakan dengan jelas (dengan otoritasnya sendiri, karena hal ini belum pernah dinyatakan oleh ‘Paus’-nya) bahwa John Kerry adalah seseorang yang murtad.

Michael Matt, The Remnant, 15 April 2005, hal. 5:
“Mari mengambil contoh Senator John F. Kerry, seorang Katolik pertama yang dinominasikan untuk kepresidenan oleh kedua partai yang besar sejak tahun 1960. Kerry, yang kakek dari pihak ayahnya adalah orang Yahudi, ngomong-ngomong, menirukan Kennedy dengan baik pada hari ini: ‘Kita memiliki suatu perpisahan antara Gereja dan negara di negara ini,’ kata Kerry baru-baru ini di majalah Time. ‘Seperti yang dikatakan dengan sangat jelas oleh John Kennedy, Saya akan menjadi seorang Presiden yang kebetulan seorang Katolik, dan bukan seorang Presiden Katolik.’ Berkenaan dengan hal tersebut, paling tidak, kita bisa setuju dengan sang tuan dari Massachusetts! Faktanya, kami bahkan akan melangkah lebih jauh dengan mencatat bahwa kandidat kepresidenan, Kerry, sama sekali tidak Katolik.

“Oh, ya, mantan putra altar ini berkata bahwa ia Katolik; dengar-dengar ia mengeluh sewaktu stafnya tidak memberikan waktu yang cukup di dalam skedulnya untuk Misa hari Minggu; situs resminya mengumumkan bahwa ‘John Kerry dibesarkan di dalam iman Katolik dan terus menjadi seorang anggota yang aktif dari Gereja Katolik.’ Tetapi ia bukan Katolik, dan tidak pun istrinya – seorang anti-Katolik yang mengaku sebagai seorang Katolik yang mempraktikkan agamanya. Gambaran John Kerry tentang dirinya sendiri dan istrinya sama sekali tidak benar: [Saya seorang] Katolik yang percaya dan mempraktikkan agama, menikah dengan seorang Katolik lain yang percaya dan mempraktikkan agama.’ Kedengarannya bagus. Masalahnya, John Kerry itu murtad.’”[120]

Kelihatannya Ferrara dan Matt banyak sekali berbicara. Dan memang, kasus tentang John Kerry membuktikan poin tersebut, karena jika anda tidak dapat berkata bahwa Benediktus XVI yang mengambil bagian secara aktif di dalam ibadat Yahudi, tidak percaya bahwa Yesus benar-benar adalah Mesias dan Putra Allah, mengajarkan bahwa kita seharusnya tidak mengonversikan para Protestan, diinisiasikan ke dalam Islam, dst. tidak bisa dianggap sebagai seorang bidah – maka anda tidak memiliki pembenaran apa pun untuk melabeli John Kerry. Faktanya, dogma-dogma yang ditolak oleh Benediktus XVI telah didefinisikan jauh lebih sering daripada dogma yang ditolak oleh Kerry.

Chris Ferrara, “A Challenge to the Sedevacantist Enterprise, Part II {Tantangan untuk Kelompok Sedevakantis, Bagian II},” The Remnant, 30 September 2005, hal. 18:
“Memang, Kitab Hukum Kanonik 1917 dan 1983 mengatakan bahwa tidak seorang pun dapat menuntut bahwa suatu jabatan gerejawi telah hilang akibat bidah kecuali hal tersebut telah ditetapkan lewat suatu deklarasi dari otoritas yang kompeten.”[121]

Jawaban: Hal ini sama sekali tidak benar. Kitab Hukum Kanonik 1983 Anti-Paus Yohanes Paulus II yang sesat dan tidak sah menyatakan bahwa pernyataan semacam itu diperlukan di dalam Kanon 194 § 3. Tetapi hal ini tidak terdapat di dalam Kitab Hukum Kanonik 1917. Kanon yang paralel dengan kanon 194 di dalam Kitab Hukum Kanonik tahun 1917 adalah kanon 188. Kanon 188 dari Kitab Hukum Kanonik 1917 tidak berisikan hal tersebut, dan hanya menyatakan bahwa seorang imam yang “jatuh secara publik dari iman” (188 § 4) kehilangan jabatannya oleh karena fakta itu sendiri ‘tanpa pernyataan apa pun’.

Kanon 188.4, Kitab Hukum Kanonik 1917:
“Terdapat beberapa hal yang menyebabkan pengunduran diri tanpa pernyataan dari sebuah jabatan, pengunduran diri tersebut diterima sebelumnya lewat operasi hukum, dan oleh karena itu terlaksana tanpa pernyataan apa pun. Sebab-sebab ini adalah... (4) jika ia telah jatuh secara publik dari iman.”[122]

Perhatikan bahwa Kitab Hukum Kanonik 1917 tidak berkata apa pun tentang apabila suatu pernyataan diperlukan; malah ia berkata hal yang bertentangan – ‘tanpa pernyataan apa pun’! Sewaktu seseorang membandingkan kedua kanon tersebut, ia dapat melihat perbedaan yang mencolok.

Kanon 194.1-3, Kitab Hukum Kanonik 1983:
“Seseorang dicabut dari suatu jabatan gerejawi oleh hukum itu sendiri: ...2-seseorang yang telah jatuh secara publik dari iman Katolik atau dari persekutuan Gereja... Pencabutan dari jabatan tersebut yang dirujuk di dalam nn. 2 dan 3 dapat dilaksanakan hanya jika hal tersebut ditetapkan oleh pernyataan dari suatu otoritas yang kompeten.”[123]

Inilah mungkin sebab Ferrara tidak memberikan kutipan kepada Kitab Hukum Kanonik 1917 di dalam catatan kakinya; ia hanya memberikan suatu rujukan kepada Kitab Hukum Kanonik 1983. Maka, kita menghadapi suatu kebohongan lain yang terang-terangan dari Ferrara.

Kesalahan-kesalahan Yohanes Hus, Dikutuk oleh Konsili Konstanz:
“#20. Jika sang Paus adalah orang yang jahat dan terutama jika ia telah diketahui sebelumnya (sebagai seseorang yang terkutuk), sebagai Yudas, sang Rasul, bahwa ia berasal dari Iblis, seorang pencuri, dan dia yang ditentukan untuk binasa, dan bahwa ia bukanlah kepala dari militan suci Gereja, karena ia bukanlah anggotanya.”[124] – Dikutuk

Jawaban: Tidak, Konsili Konstanz tidak mengutuk ide bahwa seorang bidah akan berhenti menjadi Paus sama sekali. Ini adalah kesalahpahaman yang serius akan hal tersebut. Seperti yang kita telah lihat dengan jelas di atas, Konsili tersebut mengutuk sesuatu yang jauh berbeda. Konsili Konstanz mengutuk pernyataan bahwa seseorang yang jahat akan berhenti menjadi kepala Gereja, karena ia bukan anggotanya. Pernyataan dari sang bidah Hus dengan benar menyatakan bahwa seseorang yang bukanlah anggota dari Gereja tidak bisa menjadi kepala dari Gereja, tetapi ia jatuh ke dalam masalah sewaktu ia mengatakan bahwa sang Paus berhenti menjadi seorang anggota jika ia ‘jahat’.

Paus Pius XII, Mystici Corporis Christi (#23), 29 Juni 1943:
“Karena tidak semua dosa, bagaimanapun beratnya dosa tersebut, memiliki sifat tersendiri untuk memotong seorang manusia dari Tubuh Gereja, seperti skisma atau bidah atau kemurtadan.”[125]

Seorang Paus yang semata-mata jahat tidak berhenti menjadi Paus, tetapi seorang bidah atau skismatis berhenti menjadi Paus. Hal ini dikarenakan bidah dan skisma dan kemurtadan memisahkan seseorang dari Gereja, sedangkan dosa-dosa lain (tidak peduli seberat atau sejahat apa pun) tidak memisahkan seseorang dari Gereja. Bukanlah suatu hal yang bertentangan dengan kebenaran bahwa seorang bidah berhenti menjadi seorang Paus. Bahkan, banyak dari pernyataan-pernyataan lain dari Yohanes Hus yang dikutuk oleh Konsili Konstanz yang mengulangi ide sesat yang diungkapkan di atas dalam berbagai cara: bahwa orang-orang jahat bukanlah bagian dari Gereja.[126]

St. Robertus Bellarminus, De Romano Pontifice, Buku II, Bab 30:
“Prinsip ini adalah {prinsip} yang paling pasti. Orang-orang non-Kristiani sama sekali tidak dapat menjadi Paus, seperti yang diakui Cajetan (ib. C. 26). Alasan untuk hal ini adalah ia tidak bisa menjadi kepala dari sesuatu di dalam mana ia bukanlah seorang anggota, sekarang ia yang bukan seorang Kristiani bukanlah anggota dari Gereja, dan seorang bidah terang-terangan bukan seorang Kristiani seperti yang diajarkan secara jelas oleh St. Siprianus (lib. 4, epist. 2), St. Atanasius (Scr. 2 cont. Arian), St. Agustinus (lib. De grat. Christ. Cap. 20), St. Hieronimus (contra Lucifer.) dan lain-lain; maka, seorang bidah terang-terangan tidak dapat menjadi Paus.”

Jawaban: Deklarasi Gabungan dengan Para Lutheran dengan sendirinya membuktikan bahwa para ‘Paus’ Vatikan II adalah Anti-Paus. Fakta bahwa Yohanes Paulus II tidak pun Benediktus XVI menulis dokumen tersebut ataupun menandatanganinya tidaklah relevan. Mereka berdua mendukungnya secara publik berulang kali, dan setuju dengannya.

Yohanes Paulus II, 19 Januari 2004, Pada Pertemuan dengan Para Lutheran dari Finlandia:
“...Saya ingin mengungkapkan rasa syukur saya untuk perkembangan ekumenis yang terjadi antara orang-orang Katolik dan Lutheran dalam lima tahun sejak penandatanganan Deklarasi Gabungan tentang Doktrin Pembenaran.”[127]

Benediktus XVI, Sambutan kepada para Protestan pada Hari Orang Muda Sedunia, 19 Agustus 2005:
“...Deklarasi Gabungan tentang Doktrin Pembenaran (1999) yang penting...”[128]

Seseorang bernama James Smith dapat menuliskan suatu dokumen yang menentang Dikandungnya Bunda Maria Tanpa Dosa Asal, dan jika anda memberi pidato untuk mendukung dokumen Smith, hal tersebut akan membuat anda seorang bidah terang-terangan. Fakta bahwa anda tidak menulis dokumen Smith ataupun menulisnya sama sekali tidak berarti apa-apa; anda menyetujuinya secara publik. Yohanes Paulus II dan Benediktus XVI menyetujui secara publik Deklarasi Gabungan dengan Para Lutheran tentang Pembenaran, yang mengajarkan bahwa bidah-bidah Lutheran terburuk tidaklah dikutuk oleh Konsili Trente. Mereka adalah bidah-bidah terang-terangan.

Kami telah membahas secara sangat rinci penolakan-penolakan melawan posisi sedevakantis. Kita dapat melihat bahwa tidak terdapat satu ajaran Gereja Katolik pun yang dapat menyebabkan seseorang untuk menerima fakta yang tidak terpungkiri bahwa sekte Vatikan II bukanlah Gereja Katolik, dan bahwa para pria yang telah mengepalai sekte ini (para ‘Paus’ pasca-Vatikan II) bukanlah Paus sama sekali, tetapi, para Anti-Paus non-Katolik. Sebaliknya, terdapat bukti yang tidak terbantahkan untuk posisi ini dan segala alasan untuk menerimanya.