Kunci-Kunci St. Petrus dan Imannya yang Tidak Akan Pernah Gugur

Adalah suatu fakta dari sejarah, Kitab Suci, dan tradisi bahwa Tuhan kita Yesus Kristus telah mendirikan Gereja-Nya yang universal (Gereja Katolik) di atas St. Petrus.

Matius 16:18-19- “Dan Aku pun berkata kepadamu: engkau adalah Petrus, dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan Gereja-Ku, dan pintu-pintu gerbang Neraka tidak akan berjaya melawannya. Aku akan memberikan kepadamu kunci-kunci Kerajaan Surga, dan apa pun yang kauikat di atas bumi akan terikat di dalam Surga, dan apa pun yang kaulepaskan di atas bumi akan terlepas di dalam Surga."

Tuhan kita menjadikan St. Petrus sebagai Paus pertama, memercayakan kepadanya segenap kawanan domba-Nya, dan memberikannya otoritas tertinggi di dalam Gereja Kristus yang universal.

Yohanes 21:15-17- “Yesus berkata kepada Simon Petrus, ‘Simon, putra Yunus, apakah engkau mengasihi Aku lebih daripada hal-hal ini?’ Ia berkata kepada-Nya, ‘Ya, Tuhan, Engkau tahu bahwa aku mengasihi Engkau.’ Ia berkata kepadanya, ‘Berilah makan anak-anak domba-Ku!’ Ia berkata lagi kedua kalinya kepadanya, ‘Simon, putra Yunus, apakah engkau mengasihi Aku?’ Ia berkata kepada-Nya, ‘Ya, Tuhan, Engkau tahu bahwa aku mengasihi Engkau.’ Ia berkata kepadanya, ‘Gembalakanlah domba-domba-Ku!’ Ia berkata kepadanya untuk ketiga kalinya, ‘Simon, putra Yunus, apakah engkau mengasihi Aku?’ Petrus menjadi sedih hatinya karena Ia berkata kepadanya untuk ketiga kalinya, ‘Apakah engkau mengasihi Aku?’ Maka ia berkata kepada-Nya, ‘Tuhan, Engkau mengetahui segala sesuatu. Engkau tahu bahwa aku mengasihi Engkau!’ Yesus berkata kepadanya, ‘Berilah makan domba-domba-Ku!’”

Yesus memercayakan semua domba-Nya kepada St. Petrus.

Dan bersama dengan otoritas tertinggi yang dianugerahkan kepada St Petrus (dan para penerusnya, yaitu para Paus), ada suatu hal yang dinamakan Infalibilitas Kepausan. Infalibilitas Kepausan tidak terpisahkan dari Supremasi Kepausan – tidak ada gunanya bagi Kristus untuk menjadikan St. Petrus sebagai kepala dari Gereja-Nya (sebagaimana yang dilakukan Kristus secara jelas) seandainya St. Petrus atau para penerusnya, para Paus, dapat membuat kesalahan sewaktu melaksanakan otoritas tertinggi untuk mengajarkan suatu hal tentang Iman. Otoritas tertinggi tersebut tidak mungkin boleh gagal dalam hal-hal yang mengikat yang menyangkut Iman atau moral. Jika tidak, otoritas itu sama sekali bukan otoritas sejati dari Kristus.

Infalibilitas Kepausan tidak berarti bahwa seorang Paus sama sekali tidak berbuat salah dan tidak berarti seorang Paus tidak mungkin binasa jiwanya dan terkutuk di dalam Neraka akibat dosa berat. Infalibilitas Kepausan berarti bahwa para penerus St. Petrus (para Paus dari Gereja Katolik) tidak dapat berbuat salah sewaktu mereka secara otoritatif mengajar tentang suatu poin yang menyangkut Iman atau moral yang harus dipercayai oleh segenap Gereja Kristus. Janji akan iman St. Petrus dan para penerusnya yang tidak pernah gugur disebutkan oleh Kristus di Lukas 22.

Lukas 22:31-32- “Simon, Simon, lihatlah, Setan telah menuntut untuk memiliki kalian agar ia dapat menampi kalian seperti gandum, tetapi Aku telah berdoa untuk engkau, supaya imanmu tidak gugur. Dan sewaktu engkau telah insaf, kuatkanlah saudara-saudaramu.”

Iblis hendak menampi para Rasul (jamak) seperti gandum, tetapi Yesus telah berdoa untuk St. Petrus (tunggal), supaya imannya tidak gugur. Yesus sedang berkata bahwa St. Petrus dan para penerusnya (para Paus dari Gereja Katolik) memiliki iman yang tidak pernah gugur sewaktu mereka mengajarkan suatu poin tentang iman atau moral yang harus dipercayai oleh segenap Gereja Kristus.

Paus Pius IX, Konsili Vatikan I, 1870, ex cathedra:
“KARUNIA KEBENARAN DAN IMAN YANG TIDAK PERNAH GUGUR INI OLEH KARENA ITU TELAH DIANUGERAHKAN SECARA ILAHI KEPADA PETRUS DAN KEPADA PARA PENERUSNYA DI DALAM TAKHTA INI ....”[1]

Paus Pius IX, Konsili Vatikan I, 1870, ex cathedra:
“ ... Takhta St. Petrus tidak pernah ternodakan oleh suatu kesalahan pun, sesuai dengan janji ilahi yang dibuat oleh Tuhan kita sang Juru Selamat kepada sang kepala dari para rasul-Nya: ‘Aku telah berdoa untuk engkau [Petrus], supaya imanmu jangan gugur ….’”[2]

Dan kebenaran ini telah dipercayai sejak masa-masa awal Gereja Katolik

Paus St. Gelasius I, surat 42, atau Dekret de recipiendis et non recipiendis libris, 495:
““Oleh karena itu, takhta Petrus, Rasul Gereja Roma, adalah takhta yang pertama, yang tidak memiliki cacat, kerut, atau segala hal yang serupa (Ef. 5:27).”[3]

Kata “infalibel” sebenarnya berarti “tidak dapat gagal” atau “tidak pernah gagal”. Oleh karena itu, istilah Infalibilitas Kepausan secara langsung berasal dari janji Kristus kepada St. Petrus (dan para penerusnya) di dalam Lukas 22, bahwa Petrus memiliki suatu iman yang tidak akan pernah gugur. Walaupun kenyataan ini telah dipercayai sejak permulaan Gereja, Infalibilitas Kepausan secara khusus didefinisikan sebagai suatu dogma pada Konsili Vatikan I di tahun 1870.

Paus Pius IX, Konsili Vatikan I, Sesi 4, Bab 4:
“ ... Sri Paus Roma, sewaktu ia berbicara secara ‘ex cathedra’, yakni, sewaktu, untuk memenuhi tanggung jawab sebagai gembala dan pengajar atas semua umat Kristiani, atas dasar otoritas apostoliknya yang tertinggi, ia mendefinisikan bahwa suatu doktrin tentang iman atau moral harus dipegang oleh Gereja universal, ia beroperasi secara penuh, … dengan infalibilitas ini yang telah dikehendaki oleh sang Penebus ilahi untuk disediakan kepada Gereja-Nya dalam mendefinisikan doktrin tentang iman atau moral; dan, oleh karena itu, bahwa definisi-definisi semacam itu dari Sri Paus Roma yang berasal dari dirinya sendiri, dan bukan dari pemufakatan Gereja, tidak dapat diubah.”[4]

Tetapi bagaimanakah seseorang mengetahui kapan seorang Paus menggunakan Imannya yang tidak pernah gugur untuk mengajar secara infalibel dari Takhta St. Petrus? Jawabannya adalah bahwa kita mengetahuinya lewat gaya bahasa atau cara yang digunakan oleh Sri Paus sewaktu ia mengajar. Vatikan I mendefinisikan dua persyaratan yang harus dipenuhi: 1) sewaktu Paus menjalankan tugasnya sebagai gembala dan pengajar seluruh umat Kristiani atas dasar otoritas apostoliknya yang tertinggi; 2) sewaktu ia mendefinisikan suatu doktrin tentang iman atau moral yang harus dipegang oleh segenap Gereja Kristus. Seorang Paus dapat memenuhi kedua persyaratan tersebut dengan satu kalimat, dengan menganatemakan [mengutuk] suatu pendapat yang sesat (seperti di dalam berbagai konsili yang dogmatis) atau dengan berkata “Dengan otoritas apostolik kami, kami menyatakan ...” atau dengan berkata “Kami percaya, mengakui, dan mengajarkan” atau dengan menggunakan kata-kata yang sama pentingnya dan sama maknanya, yang menunjukkan bahwa Sri Paus sedang mengajar segenap Gereja tentang Iman dengan suatu cara yang definitif dan mengikat.

Maka, sewaktu seorang Paus mengajar dari Takhta Petrus dengan cara yang dijelaskan di atas, ia tidak dapat bersalah. Seandainya ia dapat bersalah, maka Gereja Kristus dapat secara resmi dituntun ke dalam kesalahan, dan janji Kristus kepada St. Petrus dan Gereja-Nya akan gagal (suatu hal yang mustahil). Apa yang diajarkan dari Takhta Petrus oleh para Paus Gereja Katolik adalah ajaran Yesus Kristus sendiri. Dengan menolak apa yang diajarkan para Paus dari Takhta Petrus, seseorang sederhananya membenci Yesus Kristus sendiri.

Lukas 10:16- “Barangsiapa mendengarkan kamu, ia mendengarkan Aku; dan barangsiapa menolak kamu, ia menolak Aku ….”

Matius 18:17- “Dan jika ia tidak mau juga mendengarkan gereja, pandanglah dia sebagai orang yang tidak mengenal Allah atau seorang pemungut cukai.”

Paus Leo XIII, Satis Cognitum, 1896
“ ... Kristus telah menginstitusikan di dalam Gereja suatu Magisterium yang hidup, autentik, dan permanen … seandainya Magisterium itu entah bagaimana mungkin salah, akibatnya adalah, yang jelas absurd, bahwa Allah sendiri akan menjadi pencipta kesesatan umat manusia!”[5]

TAKHTA PETRUS MENGUCAPKAN KEBENARAN YANG DISAMPAIKAN OLEH KRISTUS SENDIRI

Kebenaran-kebenaran tentang iman yang telah dikhotbahkan oleh para Paus yang berbicara secara infalibel dari Takhta Petrus disebut sebagai dogma. Kumpulan dogma disebut sebagai khazanah Iman. Dan khazanah Iman tersebut berakhir dengan kematian rasul terakhir.

Paus St. Pius X, Lamentabili, Kesalahan-Kesalahan Para Modernis #21: “Wahyu, yang merupakan objek dari iman Katolik, tidak berakhir dengan para rasul.”[6] – Dikutuk

Hal ini berarti bahwa sewaktu seorang Paus mendefinisikan suatu dogma dari Takhta Petrus, ia tidak membuat dogma tersebut benar, melainkan, ia menyatakan apa yang memang sudah benar, apa yang sudah diwahyukan oleh Kristus dan disampaikan kepada para Rasul. Dogma-dogma, oleh karena itu, tidak dapat berubah, tentunya. Salah satu dogma di dalam khazanah Iman ini adalah Di Luar Gereja Katolik Tidak Terdapat Keselamatan. Karena ini adalah ajaran Yesus Kristus, seseorang tidak diperbolehkan untuk menentang dogma ini atau mempertanyakannya; seseorang sederhananya harus menerima dogma ini. Tidak peduli jika orang itu tidak menyukai dogma tersebut, tidak mengerti dogma tersebut, atau tidak melihat keadilan di dalam dogma tersebut. Jika seseorang tidak menerima dogma ini sebagai kebenaran yang infalibel, maka seseorang sederhananya tidak menerima Yesus Kristus, karena dogma tersebut datang kepada kita dari Yesus Kristus.

 

Paus Leo XIII, Satis Cognitum (#9), 29 Juni 1896:
“ ... adakah seseorang yang diizinkan untuk menolak satu pun dari kebenaran-kebenaran itu, tanpa, akibat penolakannya itu sendiri, terjerembap ke dalam bidah secara terbuka? Tanpa memisahkan dirinya sendiri dari Gereja dan tanpa menolak seluruh doktrin Kristiani segenap-genapnya? Sebab hakikat iman sedemikian rupa adanya, sehingga tiada suatu hal pun yang lebih mustahil daripada untuk percaya akan hal yang satu dan menolak hal yang lain. Gereja memang mengakui bahwa iman adalah ‘suatu kebajikan supernatural yang olehnya … kita percaya bahwa apa yang telah diwahyukan kepada kita oleh-Nya itu benar, bukan oleh karena kebenaran intrinsik yang dimengerti oleh terang akal budi alami [penulis: yaitu, bukan karena hal tersebut tampak benar bagi kita], tetapi oleh karena kuasa Allah sendiri, sang Pewahyu, yang tidak dapat menipu maupun ditipu.’...  Sebaliknya, barangsiapa berselisih dengan kebenaran yang diwahyukan secara ilahi bahkan dalam satu pasal pun, niscaya ia meninggalkan iman sepenuhnya, karena ia menolak untuk tunduk kepada Allah yang adalah kebenaran teragung dan motif formal dari iman itu sendiri.”[7]

Mereka yang menolak untuk percaya akan dogma Di Luar Gereja Tidak Terdapat Keselamatan sampai mereka mengerti bagaimana dogma itu adil sederhananya menolak wahyu Kristus. Orang-orang yang memiliki Iman sejati akan Kristus (dan Gereja-Nya) menerima ajaran-Nya terlebih dahulu dan mengerti kebenaran di dalamnya (yaitu, mengapa dogma itu benar) kemudian. Seorang Katolik tidak menolak untuk percaya akan wahyu Kristus sampai ia dapat mengerti wahyu itu. Mentalitas semacam itu adalah mentalitas seorang bidah yang tidak beriman, yang memiliki keangkuhan yang luar biasa. St. Anselmus merangkum pandangan Katolik yang sejati ini sebagai berikut.

St. Anselmus, Doktor Gereja, Prosologion, Bab 1: “Karena saya tidak ingin mengerti agar saya dapat percaya, melainkan saya percaya agar saya dapat mengerti. Karena saya juga percaya akan hal ini, bahwa jika saya tidak percaya, saya tidak akan dapat mengerti.”[8]

Roma 11:33-34- “O, alangkah dalamnya kekayaan, hikmat dan pengetahuan Allah! Sungguh tak terselidiki keputusan-keputusan-Nya dan sungguh tak terselami jalan-jalan-Nya! Sebab, siapakah yang mengetahui pikiran Tuhan? Atau siapakah yang pernah menjadi penasihat-Nya? Atau siapakah yang pernah memberikan sesuatu kepada-Nya, sehingga Ia harus menggantikannya?”

Yesaya 55:8-9- “Sebab rancangan-Ku bukanlah rancanganmu, dan jalanmu bukanlah jalan-Ku, demikianlah firman TUHAN. Seperti tingginya langit dari bumi, demikianlah tingginya jalan-Ku dari jalanmu dan rancangan-Ku dari rancanganmu.”

Catatan kaki:

[1] Denzinger 1837.

[2] Denzinger 1836.

[3] Denzinger 163.

[4] Denzinger 1839.

[5] The Papal Encyclicals {Ensiklik-Ensiklik Paus}, oleh Claudia Carlen, Raleigh: The Pierian Press, 1990, Vol. 2 (1878-1903), hal. 394.

[6] Denzinger 2021.

[7] The Papal Encyclicals {Ensiklik-Ensiklik Paus}, Vol. 2 (1878-1903), hal. 394.

[8] Romo Christopher Rengers, The 33 Doctors of the Church {33 Doktor Gereja}, Rockford: IL, Tan Books, 2000, hal. 273.