Para Bidah Bersaksi

Di dalam bagian-bagian sebelumnya, saya telah menggambarkan sejarah dari kontroversi Romo Feeney pada akhir tahun 1940-an dan 1950-an yang diawali oleh suatu kemurtadan dari dogma Di Luar Gereja Tidak Terdapat Keselamatan yang bermula di abad ke-19 – akibat misinterpretasi dari pernyataan-pernyataan falibel Paus Pius IX tentang “ketidaktahuan yang tidak teratasi” serta meledaknya doktrin sesat “pembaptisan keinginan”. Saya telah menunjukkan bahwa bidah ini (tentang keselamatan di luar Gereja/”ketidaktahuan yang tidak teratasi” menyelamatkan orang-orang yang meninggal sebagai non-Katolik) pada masa kini dipercayai oleh hampir semua orang-orang yang disebut-sebut Katolik dan “tradisionalis”. Dan bidah ini menuntun orang-orang yang tidak terhitung jumlahnya ke dalam Neraka. Berikut, sang pembaca akan menemukan kesaksian-kesaksian yang dibuat oleh para musuh tertentu dari Iman yang siap mengakui bahwa “pengertian” yang baru dan sesat akan Di Luar Gereja Tidak Terdapat Keselamatan yang tersebar luas pada abad ke-20 sebelum Vatikan II bertentangan dengan ajaran dogmatis Gereja dan Tradisi Katolik selama 2000 tahun.

SEORANG PROTESTAN BERSAKSI

Kutipan berikut berasal dari seorang penulis Protestan. Mohon mencatat dengan saksama bagaimana bidah Protestan ini menyambungkan kesuksesan yang pada akhirnya dicapai oleh ekumenisme sesat dengan paus Pius IX serta apa yang ia percayai merupakan ajarannya bahwa terdapat keselamatan di luar Gereja Katolik. Sang Protestan juga, tentunya, memuji Yohanes XXIII (perintis Vatikan II) dan Paus VI yang menyelesaikan Vatikan II, Tidak mengejutkan bahwa pujian utamanya diberikan kepada sang bidah terang-terangan Yohanes Paulus II yang membawa bidah-bidah Vatikan II ke seluruh dunia dan menjadi panutan untuk kemurtadan bersama banyak agama sesat.

John McManners, Seorang Penulis Protestan, The Oxford Illustrated History of Christianity [Sejarah Kekristenan Bergambar dari Oxford]: “Bagaimanapun, suasana ekumenis memiliki konsekuensi-konsekuensi kepada gereja-gereja Eropa. Mereka jauh lebih siap untuk berbagi altar mereka satu sama lain, dan bahkan bangunan-bangunan gereja mereka, dan untuk bekerja sama di dalam usaha-usaha sosial bersama. Perbedaan ini begitu jelas di dalam Gereja Katolik Roma. Sejak Kontra-Reformasi, Roma mengajarkan bahwa dirinya sendirilah gereja itu… Pada abad kesembilan belas, sewaktu Katolisisme semakin memusatkan dirinya sendiri di Roma, Paus Pius IX mengakui bahwa manusia mungkin diselamatkan di luar gereja atas alasan ‘ketidaktahuan yang tidak teratasi’ akan iman yang sejati. Ini adalah suatu kelonggaran penuh kasih besar di dalam tradisi berpikir. Sewaktu gerakan ekumenis bertumbuh dan menjadi kuat, Paus Pius XI secara resmi menolak untuk mengambil bagian (1928), sebab partisipasi menandakan pengakuan bahwa Gereja Katolik Roma adalah bagian dari sejumlah denominasi. Ensiklik yang sama melarang orang—orang Katolik Roma untuk mengambil bagian di dalam konferensi-konferensi dengan para non-Katolik. Semua ini mulai berubah setelah Perang Dunia II. Tetapi, dengan kenaikan Paus Yohanes XXIII pada tahun 1958-lah yang mulai mengubah suasana. Bagian dari tujuannya untuk mengadakan Konsili Vatikan II adalah untuk menyembuhkan perpisahan di Timur dan Barat, dan ia terus mengakui para Protestan di Barat sebagai saudara-saudara. Sebuah ensiklik dari tahun 1959 menyambut para non-Katolik sebagai “saudara-saudara serta putra-putra yang terpisahkan”. Pada tahun 1960, Sri Paus mendirikan sebuah Sekretariat untuk Kesatuan Kristiani. Pada tahun yang sama, ia menerima Uskup Agung Fisher dari Canterbury. Pada tahun 1961, ia mengizinkan para Katolik Roma untuk menghadiri Dewan [Gereja-gereja] Sedunia di Delhi. Penerusnya, Paulus II, membawa sikap yang baru dan jauh lebih penuh kasih ini dengan sangat lebih jauh. Pada tahun 1965, ia dan Patriark dari Konstantinopel, Athenagoras, menyetujui suatu deklarasi gabungan yang menyesali ekskomunikasi timbal balik dari tahun 1054 yang telah menodai sejarah mereka sebagai gereja-gereja. Pada tahun 1967, ia bertemu sang Patriark kembali, setahun setelah ia telah bertemu dengan Uskup Agung Ramsey dari Canterbury. Doktrin bahwa para Katolik Roma tidak boleh berbagi dalam ibadat dengan orang-orang Kristen lainnya pada akhirnya dibunuh oleh Paus Yohanes Paulus II dari Polandia sewaktu pada tahun 1962, ia pergi ke Katedral Canterbury dengan Uskup Agung Anglikan Runcie dari Canterbury… Semua ini adalah bagian dari penapakan kaki dari Kepausan kepada dunia.”[1]

Lihatlah pernyataan yang keluar dari mulut seorang Protestan sendiri. Ia menghubungkan ajaran bahwa terdapat keselamatan di luar Gereja Katolik kepada keberhasilan di masa depan dari gerakan ekumenis sesat (gerakan untuk menghormati dan bersatu bersama agama-agama sesat). Bidah Protestan ini juga memuji Paus Pius IX karena ia percaya bahwa Paus Pius IX memperkenalkan bidah baru yakni keselamatan di luar Gereja Katolik ke dalam pikiran dan jiwa para Katolik. (Ingat, di dalam bagian tentang Paus Pius IX, kami menunjukkan bagaimana semua bidah modern mencoba menggunakan kedua pernyataan falibelnya – yang tidak mengajarkan bahwa para non-Katolik dapat diselamatkan tanpa Iman Katolik – sebagai pembenaran untuk penolakan penuh mereka terhadap dogma ini. Maka, bahkan para Protestan dapat melihat bahwa kelonggaran terhadap ide akan “ketidaktahuan yang tidak teratasi” adalah suatu “kelonggaran besar” (suatu ide baru yang bertentangan terhadap dogma tradisional) di dalam tradisi berpikir.

SEORANG YAHUDI BERSAKSI

The Jewish Week, “Three Faiths and a Glimmer of Hope” [“Tiga Iman dan Secercah Harapan”], Gary Rosenblatt – Penyunting dan Penerbit, 29/8/2003: “Pada saat diskusi interaktif tersebut, saya lalu menyadari betapa menyakitkan dan betapa sulit pastinya bagi Gereja Katolik, bermula dengan Vatikan II pada awal tahun 1960-an, untuk menghadapi perlakuan yang memalukan terhadap orang-orang Yahudi dan, oleh karena itu, memutarbalikkan posisi berabad-abad bahwa keselamatan umat manusia hanya datang lewat Yesus.

“… Di dalam suatu kasus yang kurang dikenal, Kardinal Richard Cushing mengekskomunikasikan seorang imam Boston, Leonard Feeney, pada tahun 1953, karena imam tersebut berkhotbah bahwa semua orang non-Katolik akan masuk Neraka. Walaupun kata-kata Romo Feeney didasari oleh Kitab Suci, Kardinal Cushing merasa kata-katanya tersebut menyinggung, terutama karena saudarinya telah menikah dengan seorang Yahudi, ujar Carroll, dan sang Kardinal telah menjadi dekan dengan keluarga tersebut, yang membuatnya sensitif terhadap sudut pandang Yahudi tentang proselitisasi”.

Di sini kita melihat bahwa sang Yahudi, Gary Rosenblatt, mengakui bahwa kontroversi Romo Feeney mengenai bilamana perlu untuk menjadi Katolik untuk memperoleh keselamatan. Ia menjelaskan bahwa Romo Feeney “dikutuk” karena ia mengajarkan (kebenaran dogmatis) bahwa semua orang yang meninggal sebagai non-Katolik akan masuk Neraka. Hal ini mendukung fakta bahwa semua orang yang menentang Romo Feeney mengajarkan bahwa mungkin terdapat keselamatan di luar Gereja, sedangkan mereka yang membela Romo Feeney membela dogma Katolik Di Luar Gereja Tidak Terdapat Keselamatan.

SEORANG IMAM “YESUIT” DARI AGAMA BARU VATIKAN II BERSAKSI

Berikut adalah sebuah kutipan dari seorang imam bidah yang adalah anggota dari sekte Vatikan II. Ia bernama Romo Mark Massa, “SJ”. Ia disebut-sebut Yesuit dari sekte Vatikan II dan ia mengakui bahwa pengertian yang baru dan sesat dari dogma Di Luar Gereja Tidak Terdapat Keselamatan, yang tersebar luas mulai dari tahun 1900-an, adalah suatu wahyu yang baru yang sebelumnya tidak diterima sebagai hal yang normal sampai abad ke-20. Kesaksian Romo Masa ini kuat terutama karena ia adalah seorang bidah yang berkata secara blak-blakan yang percaya bahwa dogma-dogma dapat berubah, jadi, ia tidak bermasalah untuk menceritakan secara berimbang tentang kontroversi Romo Feeney: penyangkalan terhadap dogma tradisional Di Luar Gereja Tidak Terdapat Keselamatan. Bidah-bidah yang menyangkal dogma ini memaksakan diri untuk membuat berbagai penjelasan yang licik sebab mereka mengaku percaya bahwa dogma-dogma tidak dapat berubah. Tetapi Romo Massa tidak bermasalah mengakui apa yang sebenarnya telah terjadi dengan masalah ini.

Romo Mark S. Massa, SJ, Catholics and American Culture [Orang Katolik dan Budaya Amerika], hal. 21: “’Tanda pertama bahwa anda akan segera terkutuk adalah bahwa [Universitas] Notre Dame memiliki orang Protestan di dalam tim football-nya’. – Seorang Feeneyit di pertandingan Football Notre Dame, 1953 –

“Pada siang hari tanggal 4 September 1952, para pembaca dari Boston Pilot – suara dari Keuskupan Agung Katolik Roma – menemukan di halaman depan mingguan mereka yang biasanya serius teks dari surat yang tegas dari Kementerian Suci di Roma. Teks tersebut, yang bertanggal 8 Agustus, tertuju kepada sebuah kelompok orang Katolik dari Boston yang telah mengompori sebuah pertentangan tentang ucapan teologis kuno extra ecclesiam nulla salus (“di luar gereja tidak terdapat keselamatan”) – suatu kalimat yang bermula sampai St. Siprianus pada abada ketiga dan salah satu tiang penyangga ortodoksi para umat beriman Kristiani.

“Surat itu sendiri sebenarnya adalah suatu perkara yang ambivalen… surat itu mengizinkan bahwa seseorang mungkin ‘ada di dalam gereja’ oleh suatu ‘keinginan’ yang lebih dari ‘implisit’ – suatu interpretasi yang telah hampir mencapai status normatif di antara para teolog Katolik di tengah abad kedua puluh, walaupun tidak pernah diinterpretasikan demikian secara resmi oleh Roma.”[2]

Romo Massa di sini merujuk kepada Protokol 122/49, surat yang ditulis untuk menentang Romo Feeney di tahun 1949, yang diterbitkan di The Pilot, dan yang telah saya diskusikan secara rinci. Romo Massa mengakui bahwa Protokol 122/49 (yang merupakan norma kepercayaan dari hampir semua “tradisionalis” pada masa kini) “sebenarnya adalah suatu perkara yang ambivalen”. Ambivalen berarti memiliki dua arti atau gagasan yang berkontradiksi. Dan ia sungguh benar. Surat itu mengklaim menegaskan Di Luar Gereja Tidak Terdapat Keselamatan, tetapi pada waktu yang sama menyangkal dogma tersebut. Romo Massa lalu mengakui bahwa pengertian (yang bidah) ini akan Di Luar Gereja Tidak Terdapat Keselamatan sebagaimana yang diungkapkan di dalam Protokol tersebut (yakni, bahwa para non-Katolik dapat diselamatkan oleh “ketidaktahuan yang tidak teratasi”), telah mencapai status normatif di dalam pikiran para “teolog Katolik” pada pertengahan abad ke-20 sebelum Vatikan II. Saya akan melanjutkan kesaksiannya.

Romo Mark S. Massa, “SJ”, Catholics and American Culture [Orang Katolik dan Budaya Amerika], hal. 27: “Pesan Feeney – bahwa tradisi Katolik berdiri tegak dan menentang budaya pasca-Protestan yang bangkrut yang hampir jatuh ke dalam jurang anarki intelektual dan penghancuran fisik – mencapai telinga-telinga yang siap menerimanya. Pada akhir tahun 1940-an, pusat tersebut [pusat Romo Feeney] menghasilkan dua ratus konvert…”[3]

Romo Mark S. Massa, “SJ”, Catholics and American Culture [Orang Katolik dan Budaya Amerika], hal. 32-33: “Di atas landasan yang secara ketat teologis, ajaran Feeney tidaklah sebegitu memalukan atau tercela sebagaimana yang mungkin tampak dari sudut pandang realitas pasca-Vatikan II. Para propagandis Katolik di Eropa masa Kontra-Reformasi tentuhnya telah percaya bahwa para musuh mereka yang Protestan, tidak berbeda dari para Muslim yang tidak beriman, tidak tercapai oleh rahmat [yang menyucikan], dan interpretasi yang ketat akan kata-kata Siprianus jelas menyingkap motif-motif yang melandasi begitu banyak aktivitas misionaris antara abad-abad keenam belas dan kedua puluh. Urgensi untuk ‘merampas jiwa-jiwa’ dari rahang kematian mengilham Fransiskus Xaverius di India… untuk pergi dan mengkhotbahkan kabar baik kepada ‘orang-orang yang berjalan di dalam kegelapan’ (Yesaya 9:2)…

‘Jauh sebelum 1965, bagaimanapun – tentunya pada akhir dekade setelah Perang Dunia II – kebanyakan orang Katolik dari Amerika Utara telah berhenti untuk percaya bahwa tetangga mereka, orang-orang Protestan dan Yahudi yang baik, akan mengalami kehancuran abadi pada saat kematian, tidak peduli bilamana mereka memiliki ketidaktahuan yang tidak teratasi atau tidak. Leonard Feeney telah mengenali sejak tahun 1945 revolusi tenang yang walau bagaimanapun amat penting ini akan cara berpikir Katolik tentang batasan-batasan antara budaya Katolik dan Amerika Utara. Memang, wawasan Feeney menyelamatkan Kasus Bidah Boston untuk menjadi sebuah opera komik dan membuatnya menjadi sebuah episode yang penting dari pengalaman di Amerika Utara”.[4]

Romo Massa di sini mengakui bahwa kebanyakan orang “Katolik” jauh sebelum Vatikan II telah berhenti percaya bahwa tidak terdapat keselamatan di luar Gereja Katolik (yakni, bahwa mereka yang meninggal sebagai non-Katolik tidak dapat diselamatkan), dan itulah mengapa Romo Feeney mengalami perlawanan yang begitu besar saat ia menegaskan kebenaran dogmatis ini.

Romo Mark S. Massa, “SJ”, Catholics and American Culture [Orang Katolik dan Budaya Amerika], hal. 34: “Interpretasi ketat Feeney akan extra ecclesiam nulla salus [di luar Gereja tidak terdapat keselamatan] mungkin memiliki arti yang lebih dekat dengan yang dipercayai oleh Paus Inosensius III pada abad ketiga belas dan St. Fransiskus Xaverius pada abad-abad keenam belas daripada interpretasi dari para musuh Katolik ‘liberalnya’ yang menganggap ajarannya itu menjijikkan. Memang, pada era ini, antara Reformasi dan Vatikan II, ‘gereja’ di dalam pernyataan-pernyataan dogmatisnya memiliki maksud yang persis sama dengan apa yang Feeney katakan…”[5]

Di sini kita melihat Romo Massa mengaki bahwa “ajaran Romo Feeney” persis merupakan apa yang Gereja telah katakan di dalam pernyataan-pernyataan dogmatisnya.

Romo Mark S. Massa, “SJ”, Catholics and American Culture [Orang Katolik dan Budaya Amerika], hal. 35: “Gereja menemukan dirinya sendiri di dalam situasi di mana tidak satu pihak pun memperoleh kemenangan, dan mencoba untuk berteguh dalam klaimnya terhadap kebenaran yang pasti walaupun pada waktu yang sama mengecam seseorang yang telah menyatakan kenyataan tersebut dengan agak terlalu harfiah… Garis yang membatasi mereka yang diselamatkan dari mereka yang terkutuk telah berpindah (atau mungkin telah dipindahkan) untuk mengikutsertakan orang-orang lain (yakni, kebanyakan orang Amerika) yang tidak memiliki keinginan, implisit ataupun lainnya, untuk bergabung di dalam persekutuan Roma”.[6]

Romo Massa mengakui di sini bahwa garis batasan mereka yang dapat menjadi bagian Gereja (dan oleh karena itu dapat diselamatkan) telah dipindahkan; ia lalu mengakui bahwa definisi batasan (yang bidah dari Protokol 122/49, dsb.) mengikutsertakan orang-orang yang tidak memiliki keinginan atau intensi untuk menjadi Katolik Roma (yakni, orang-orang non-Katolik).

Romo Mark S. Massa, “SJ”, Catholics and American Culture [Orang Katolik dan Budaya Amerika], hal. 35: “…Posisi-posisi doktrinal yang sebelumnya telah dianggap ketat tetapi bagaimanapun ortodoks pada momen sebelumnya di dalam sejarah Katolik di Amerika Utara sekarang dianggap melampaui batas – kepercayaan-kepercayaan yang dianggap massa sebagai menyimpang dan bahkan berbahaya kepada komunitas. Kepercayaan massal telah berubah, batasan antara apa yang merupakan ‘di dalam’ dan ‘di luar’ telah berpindah atau diturunkan, dan interpretasi resmi tentang apa arti ‘di luar gereja’ telah berubah dengannya....”[7]

Romo Mark S. Massa, “SJ”, Catholics and American Culture [Orang Katolik dan Budaya Amerika], hal. 37: “Kasus Bidah Boston mengisyaratkan suatu masa depan Katolik yang akan mengambil haluan orang-orang yang telah disebut oleh Feeney sebagai ‘liberal akomodasionis’. Hal ini mungkin merupakan suatu kilasan yang tajam akan hal yang jelas pada hari ini, yang sekarang merupakan sisi lain dari Vatikan II, tetapi hal itu sebelumnya tidak selalu begitu jelas. Terdapat suatu waktu, sebelum masa-masa Knute Rocke, sewaktu seseorang mengharapkan bahwa semua orang di dalam tim football Notre Dame adalah orang Katolik yang baik”.[8]

Romo Massa mengakhiri babnya tentang kontroversi Romo Feeney dengan mengakui bahwa kasus Romo Feeney mengisyaratkan suatu “masa depan Katolik” yang terpenuhi setelah Vatikan II. Maka, ia mendukung poin kami: bahwa tanpa penyangkalan terhadap dogma ini, Vatikan II tidak akan pernah dapat terjadi.

Catatan kaki:

[1] The Oxford Illustrated History of Christianity [Sejarah Kekristenan Bergambar dari Oxford], oleh John McManners, bab 19, “The Ecumenical Movement” [“Gerakan Ekumenis”], Oxford, NY: Oxford University Press, 1990, hal. 373.

[2] Romo Mark S. Massa, SJ, Catholics and American Culture [Orang Katolik dan Budaya Amerika], hal. 21.

[3] Romo Mark S. Massa, SJ, Catholics and American Culture [Orang Katolik dan Budaya Amerika], hal. 27.

[4] Romo Mark S. Massa, SJ, Catholics and American Culture [Orang Katolik dan Budaya Amerika], hal. 32-33.

[5] Romo Mark S. Massa, SJ, Catholics and American Culture [Orang Katolik dan Budaya Amerika], hal. 34.

[6] Romo Mark S. Massa, SJ, Catholics and American Culture [Orang Katolik dan Budaya Amerika], hal. 35.

[7] Romo Mark S. Massa, SJ, Catholics and American Culture [Orang Katolik dan Budaya Amerika], hal. 35.

[8] Romo Mark S. Massa, SJ, Catholics and American Culture [Orang Katolik dan Budaya Amerika], hal. 37.