Bukti Keutamaan Kepausan dari Abad ke-4 dan ke-5

 

1. Konsili Nicea

Seperti yang kita lihat di abad-abad sebelumnya, pada abad ke-4, ada banyak kutipan terkenal dari para Bapa Gereja, seperti Afrahat, Efrem, Basilius, Hilarius, Gregorius dari Nazianzus, dsb, yang membuat jelas bahwa Petrus adalah batu karang yang di atasnya Gereja didirikan. Kutipan-kutipan ini dapat ditemukan dengan cukup mudah bagi orang-orang yang mencarinya. Namun peristiwa terpenting di abad ke-4 pastinya adalah Konsili Nicea, yang bertempat di tahun 325.

Konsili Nicea mengutuk bidah yang diajarkan Arius. Bidah ini menyangkal keilahian penuh milik Yesus Kristus. Konsili Nicea, yang digelar oleh Kaisar Konstantinus, diakui secara universal sebagai konsili ekumenis umum pertama Gereja Kristiani. Konsili tersebut tidak hanya diterima oleh orang-orang Katolik, namun juga oleh kaum “Ortodoks” Timur dan banyak orang Protestan. Di dalam Kanon 6 dari Konsili Nicea yang terkenal ini, kita membaca hal berikut:

“Kebiasaan kuno di Mesir, Libya dan Pentapolis harus dijaga. Menurut kebiasaan itu, Uskup Aleksandria memiliki otoritas atas semua tempat itu, sebab ada kebiasaan yang serupa sehubungan Uskup Roma.”

Makna Kanon ini telah menjadi bahan ulasan dalam banyak karya tulis. Maksud sebenarnya Kanon ini tidak jelas sepenuhnya. Kanon ini bisa dipahami dengan arti bahwa Uskup Roma memiliki otoritas atas gereja-gereja sekitarnya, dan karena itu, demikian pula hendaknya Uskup Aleksandria (karena ia adalah seorang uskup yang sangat penting) memiliki otoritas atas gereja-gereja sekitarnya.

Tafsir kedua Kanon ini menyatakan bahwa Konsili Nicea hendaknya mengakui bahwa Uskup Aleksandria memiliki otoritas atas gereja-gereja sekitarnya, karena itu Gereja Roma terbiasa mengakui yurisdiksi milik Aleksandria ini. Pasal terpentingnya, adalah tidak peduli sudut pandang orang tentang Kanon ini, kita bisa melihat Keutamaan Roma.

Sebab kanon ini menunjukkan bahwa Uskup Romalah yang menjadi panutan atau pembenaran bagi yurisdiksi Uskup Aleksandria. Dan pada masa Gereja ini, Uskup Aleksandria adalah uskup terpenting nomor 2 di dalam Gereja. Roma yang pertama, Aleksandria kedua, Antiokhia ketiga dan Yerusalem keempat. Di kemudian hari, Uskup Konstantinopel naik menjadi peringkat kedua di antara takhta-takhta keuskupan Gereja.

Maka setidak-tidaknya, kanon ini menunjukkan bahwa Uskup Roma, sebagai uskup kepala, merupakan pusat keizinan dalam cara para uskup lainnya beroperasi. Dan kami harus menekankan bahwa meskipun Uskup Roma adalah uskup kepala dan memiliki yurisdiksi tertinggi dalam Gereja, seperti yang akan terus kita lihat, otoritas para uskup lainnya dalam daerah kekuasaan mereka masing-masing memiliki peran yang krusial, terutama pada masa Gereja perdana.

Sebab pada masa Gereja perdana, komunikasi jarak jauh tentunya jauh lebih sulit daripada di masa kini. Dari sudut pandang praktis, hampir mustahil bagi Uskup Roma untuk mengawasi segala keputusan, penilaian, dll. yang dibuat di negeri-negeri jauh atau bahkan negeri-negeri yang jaraknya ratusan mil. Kesulitan ini menjadi berlipat besarnya pada masa terjadinya penganiayaan, masa otoritas sekuler menindas aktivitas para uskup dan gereja-gereja. Maka inilah alasannya, terutama pada abad-abad terawal, kita melihat adanya penegasan pada otoritas para uskup dan daerah kekuasaan mereka masing-masing, dengan otoritas Uskup Roma yang ditekankan dan kadang kala berperan pada perkara-perkara penting.

 

Di dalam Matius 18:18, kita melihat bahwa Yesus memberikan kuasa untuk mengikat dan melepaskan kepada semua rasul. Ini melambangkan kuasa yang diberikan-Nya kepada para uskup Gereja Katolik untuk memerintah Gereja dalam daerah kekuasaan mereka masing-masing. Namun Yesus hanya memberi kunci-kuncinya kepada St. Petrus, sebab semua uskup harus bersatu dengan St. Petrus di bawah kunci-kunci yang hanya dimiliki oleh Uskup Roma seorang. Maka, Allah dan Gereja lebih mengandalkan para uskup untuk memerintah daerah kekuasaan mereka masing-masing pada abad-abad awal ini, dan otoritas Uskup Roma diandalkan pada perkara-perkara penting. Itulah alasan kanon ini serta kanon-kanon lainnya pada periode ini menuangkan otoritas Uskup Aleksandria serta para uskup lainnya, namun kembali lagi, dengan mengacu kepada Uskup Roma.

Juga, 318 bapa yang terdiri dari para uskup, imam, dll., pada kenyataannya hadir di Konsili Nicea. Paus yang pada waktu itu memimpin adalah Paus St. Silvester. Paus Silvester tidak menghadiri Konsili Nicea, namun ia diwakili oleh para legatusnya, dua orang imam Romawi yang bernama Vitus dan Vincentius. Uskup yang memimpin di Konsili Nicea juga adalah seorang klerus Barat, Hosius dari Kordoba.

Hosius dari Kordoba

Para sarjana dari berbagai denominasi setuju bahwa Hosius dari Kordoba yang memimpin sidang-sidang Konsili tersebut, serta kedua imam Romawi, Vitus dan Vincentius, adalah yang pertama-tama menandatangani dokumen-dokumen Konsili tersebut.

Beberapa orang percaya bahwa alasan Hosius memimpin pada Konsili tersebut adalah ia seorang penasihat yang terpercaya bagi Sri Paus. Kenyataanya, Galatius dari Kizikos [pada masa ini di Turki], sejarawan abad ke-5 dan seorang imam dari Timur, menulis bahwa Hosius “memegang tempat Silvester dari Roma, bersama para presbiter Romawi, Vitus dan Vincentius”. Ditemukan dalam Migne, Greek Fathers [Bapa-Bapa Yunani], Volume 85, 1229.

Maka, coba anda pikirkan hal ini. Mengapakah nama kedua imam Romawi (Vitus dan Vincentius) didapati pada dokumen-dokumen Konsili itu sebelum nama semua uskup yang lain? Jawaban pertanyaan ini, adalah para imam tersebut merupakan perwakilan Uskup Roma. Kenyataan bahwa mereka membubuhkan tanda tangan di atas para uskup, kembali membuktikan Keutamaan serta otoritas superior milik Uskup Roma.

Penting pula untuk disebutkan bahwa sehubungan manuskrip-manuskrip yang sangat kuno, sering ada variasi teks. Hal ini juga berlaku pada kasus Konsili Nicea. Kebanyakan manuskrip yang memuat kanon-kanon Konsili Nicea berisi 20 kanon. Tetapi, ada sebuah versi berbahasa Arab dari kanon-kanon yang memuat lebih dari 20.

Kanon 39 dari versi berbahasa Arab kanon-kanon Konsili Nicea menyatakan hal berikut tentang Keutamaan Uskup Roma. Kanon ini merujuk kepada “keutamaan Uskup Roma di atas semua”. Kanon ini juga berkata:

“ ... ia yang memegang takhta Roma, adalah kepala dan pangeran dari semua Patriark, sebab dialah yang pertama, sebagaimana pula Petrus, yang kepadanya diberikan kuasa atas semua pangeran-pangeran Kristiani dan atas seluruh rakyat mereka ... dan atas segenap Gereja Kristiani, dan barang siapa menentang hal ini diekskomunikasi oleh Sinode ini. Hendaknya hanya ada empat Patriark di seluruh dunia, sebagaimana penulis Injil empat jumlahnya. Dan hendaknya ada seorang pangeran dan kepala atas mereka, tuan bagi Takhta Petrus yang Ilahi di Roma, sebagaimana yang diperintahkan oleh sang Rasul.”

Di dalam Kanon ini, kita melihat dengan jelas bahwa Uskup Roma merupakan kepala Gereja dan memiliki yurisdiksi tertinggi di dalam Gereja. Kanon ini bisa ditemukan pada versi-versi Konsili-Konsili yang dijual bahkan oleh kaum "Ortodoks" Timur sekalipun. Misalnya, kutipan ini dapat ditemukan dalam volume 14, halaman 48 dari Nicene and Post-Nicene Fathers [Bapa-Bapa Nicea dan Pasca-Nicea], Seri ke-2, yang dijual oleh seminari-seminari “Ortodoks” Timur.

Maka, Konsili Umum Pertama Gereja Kristiani yang tidak dapat dipertanyakan, Konsili Nicea, membuktikan Keutamaan Uskup Roma dengan berbagai cara. Kita kemudian akan membahas konsili-konsili lainnya dan melihat bagaimana konsili-konsili itu juga membuktikan ajaran Katolik tentang Kepausan dan Uskup Roma. Namun contoh berikutnya yang akan kita telaah adalah Konsili Sardika di tahun 343.

 

2. Konsili Sardika

Konsili Sardika adalah suatu konsili yang bertempat di Timur, tidak lama setelah Konsili Nicea. Konsili ini berhimpun pada tahun 343 untuk menelaah kasus St. Atanasius dan berbagai hal lainnya. Konsili ini dipimpin oleh Hosius dari Kordoba, klerus yang sama yang memimpin di Konsili Nicea. Di samping membersihkan nama baik St. Atanasius, Konsili Sardika jelas mengungkapkan otoritas tertinggi Uskup Roma. Ini signifikan, khususnya karena konsili ini berlangsung di Timur tidak lama setelah Nicea. Konsili ini juga dianggap oleh banyak orang di Timur sebagai suatu konsili yang memiliki otoritas ekumenis, karena kanon-kanonnya kemudian diteguhkan oleh Konsili di Trullo pada abad ke-7. Pada kanon 3, 4, dan 5 dari Sardika, kita melihat bahwa Uskup Roma merupakan otoritas final Gereja.

Konsili Sardika, Kanon 3, 343: “Jika seorang uskup mengalami kekalahan dalam pengadilan pada suatu kasus dan masih percaya bahwa kasus yang dimilikinya tidak buruk, namun baik, agar kasus itu dapat kembali diadili, hendaknya kita menghormati kenangan akan Rasul Petrus, dengan membuat mereka yang telah memberi keputusan menulis kepada Yulius, Uskup Roma, sehingga kalau tampak layak adanya, dirinya sendiri boleh mengutus juru penengah dan suatu keputusan boleh dibuat kembali oleh para uskup dari provinsi tetangga.”

Kanon 4 dari Konsili Sardika: “Jika seorang Uskup dimakzulkan oleh vonis para uskup tetangga ini dan menyatakan bahwa ia mempunyai materi baru dalam hal pembelaan, seorang uskup baru tidak boleh ditugaskan pada takhtanya, kecuali kalau Uskup Roma menghakimi dan memberi keputusan sehubungan hal ini.”

Di sini, kita melihat bahwa Uskup Roma jelas memiliki penghakiman terakhir sebagai otoritas tertinggi. Kanon 5 dari Konsili Sardika mengajarkan dengan cara yang serupa, pada perkara otoritas Uskup Roma. Ini adalah bukti bahwa dahulu kala, yurisdiksi tertinggi Uskup Roma sama sekali tidak diragukan, bahkan di dunia Timur sekalipun pada masa Gereja perdana ini. Coba diingat baik-baik: konsili ini berlangsung berpuluh-puluh tahun sebelum adanya kompilasi final Kanon Perjanjian Baru. Dan semua fakta yang sedang saya bahas ini, seperti Konsili Sardika, bisa diperiksa dalam buku-buku yang ditulis oleh orang-orang dari berbagai denominasi. Kanon-kanon yang membuktikan ajaran Katolik tentang Kepausan ini bukan ditemukan hanya dalam buku-buku yang ditulis oleh orang-orang Katolik saja.

Berikutnya, kita akan membahas St. Atanasius.

 

3. Santo Atanasius

Setelah Santo Atanasius dimakzulkan secara tidak sah dari jabatannya sebagai Uskup Aleksandria oleh para bidah Arian, ia datang ke Roma menghadap Paus pada masa itu, Paus Yulius, sekitar tahun 340. Yulius menulis sepucuk surat kepada Eusebius di Antiokhia tentang masalah tersebut. Surat ini dikutip oleh Santo Atanasius sendiri di dalam Apologia contra Arianos, bab 2. Teks yang dikutip oleh St. Atanasius ini sangat mencerahkan perkara Kepausan dan otoritas Roma.

St. Atanasius, mengutip Paus Yulius. Paus Yulius menulis: “Dan mengapakah tidak ada apa-apa yang dikatakan kepada diri Kami mengenai Gereja umat Aleksandria secara khusus? Tidak tahukah anda tentang kebiasaan yang sudah ada, bahwa kami pertama-tama harus disurati, dan kemudian, keputusan yang adil akan disampaikan dari tempat ini? Maka, kalau ada kecurigaan semacam itu terhadap uskup di sana, seharusnya sudah dikirim sebuah pemberitahuan tentang perkara itu ke Gereja di tempat ini ... Sebab yang telah kami terima dari Rasul Petrus yang Terberkati, itulah yang saya sampaikan kepada diri anda.”

Di dalam surat ini (surat yang dikutip dan didukung oleh Atanasius), Paus Yulius membuat suatu rujukan kepada tradisi Uskup Roma sebagai Mahkamah Agung, otoritas final, Uskup yang otoritasnya dapat mengalahkan keputusan uskup-uskup lainnya. Ini kembali membuktikan, bahwa Uskup Roma memiliki Keutamaan yurisdiksi atas Gereja universal. 

Contoh berikutnya yang akan kita lihat, berasal dari para Kaisar Romawi dari periode itu juga.

 

4. Para Kaisar Romawi

Kaisar Gratianus (kiri) dan Teodosius I (kanan)

Pada tahun 380, Kaisar Gratianus dan Teodosius mengeluarkan Maklumat Keseragaman. Maklumat ini menghapus toleransi terhadap Arianisme. Maklumat yang dikeluarkan pada saat Paus Damasus menjabat sebagai Uskup Roma ini juga menyatakan:

“Kami menghendaki agar semua orang yang diperintah oleh otoritas kami, harus menganut agama yang telah disampaikan oleh Rasul Ilahi, Petrus, kepada jemaat Romawi, dan yang diakui telah dilestarikan oleh sang Rasul di tempat itu sampai pada hari ini, dan yang dikenal sebagai yang dianut oleh Sri Paus Damasus ....”

Kutipan ini dapat ditemukan dalam Laux, Church History [Sejarah Gereja], hal. 123.

Jadi, maklumat berasal dari tahun 380 ini menunjukkan kepada kita, bahwa kedua kaisar, baik di Timur maupun di Barat, mengakui bahwa Gereja Roma meneruskan iman serta otoritas St. Petrus, dan Uskup Gereja tersebut merupakan uskup kepala serta wali iman yang tertinggi.

Patut dicatat pula, bahwa ketika ada kutipan yang merujuk pada Petrus atau rasul lainnya dengan sebutan ilahi, itu bukan bermaksud menyatakan bahwa rasul tersebut adalah Allah. Dari sudut pandang tradisi, kata ilahi telah dipersandangkan kepada orang-orang yang memiliki otoritas dari Allah, atau yang pekerjaannya melibatkan studi tentang Allah. Sebagai contoh, para teolog, kadang kala disebut divines [orang-orang ilahi] secara tradisional.

Contoh berikutnya berasal dari Paus Santo Damasus, Paus yang disebutkan di atas pula, pada tahun 382.

 

5. Paus Santo Damasus

Di dalam Dekret Damasus, dari tahun 382, Uskup Roma berkata demikian:

“Demikian pula, didekretkan … bahwa haruslah diumumkan bahwa … Gereja Roma telah ditempatkan pada garis terdepan, bukan oleh keputusan-keputusan konsili dari gereja-gereja lain, namun telah menerima keutamaan melalui suara injili Tuhan dan Juru Selamat kita, yang berkata: Engkau adalah Petrus dan di atas batu karang ini, Aku akan mendirikan gereja-Ku, dan pintu-pintu gerbang Neraka tidak akan berjaya melawannya. Dan Aku akan memberikan kepadamu kunci-kunci kerajaan Surga. Maka Takhta pertama, adalah takhta milik Petrus Rasul, yakni milik Gereja Roma, gereja yang tak memiliki noda maupun cacat maupun hal yang serupa.”

Di dalam kutipan ini, kita melihat bahwa Uskup Roma pada tahun 382 jelas mengakui yurisdiksi tertinggi yang dimilikinya dari Petrus, Uskup dari Gereja Roma.

Maka, kita melihat bahwa yurisdiksi dan otoritas tertinggi milik Uskup Roma diakui oleh:

• konsili-konsili di dunia Timur dari masa itu sekalipun,
• para kaisar (baik dari Timur maupun Barat) mengakui, dan
• Sri Paus pada waktu itu, secara pribadi.

Dalam kutipan dari Paus Damasus ini, kita juga melihat akar Infalibilitas Kepausan, ketika Sri Paus berkata bahwa Gereja Roma tidak memiliki noda maupun cacat.

 

6. Santo Hieronimus

Selanjutnya, kita beralih ke Santo Hieronimus. St. Hieronimus hidup dari tahun 347-420 dan dianggap sebagai sarjana Kitab Suci teragung dari Gereja Perdana. Ialah yang menerjemahkan Kitab Suci ke dalam bahasa Latin. Karyanya yang agung itu disebut Vulgata. Di dalam Surat kepada Paus Damasus, 15:2, yang ditulis pada tahun 374, ia berkata demikian:

“Karena saya tidak mengikuti seorang pemimpin pun selain Kristus, demikian pula saya bersekutu dengan tidak seorang pun selain Paduka yang Terberkati, yaitu dengan Takhta Petrus. Sebab inilah yang saya kenali sebagai batu karang, yang di atasnya Gereja didirikan! Inilah satu-satunya rumah, tempat anak domba Paskah dapat dimakan secara layak. Inilah Bahtera Nuh, dan barang siapa tidak ditemukan di dalamnya akan binasa ketika Air Bah melanda.”

Santo Hieronimus, Bapa kesarjanaan alkitab, menunjukkan bahwa Uskup Roma adalah penerus St. Petrus, batu karang Gereja. Ia juga membuat jelas, bahwa tidak ada orang yang bisa selamat kalau berada di luar Gereja yang dipimpin oleh Uskup Roma.

 

7. Konsili Konstantinopel I

Peristiwa pertama yang harus kita lihat pada abad ke-4 adalah Konsili Konstantinopel I. Konsili ini dipandang sebagai Konsili ekumenis atau umum dari Gereja Kristiani. Ingatlah bahwa bukti Keutamaan Kepausan dan Keutamaan Gereja Roma pada ketujuh konsili ekumenis pertama terutama sangat penting untuk membuktikan ajaran Katolik tentang Kepausan. Kenyataan ini terutama penting, sebab kaum yang menyebut diri “Ortodoks” Timur dan banyak orang Protestan menerima ketujuh konsili ini.

Nah, beberapa orang dari kaum “Ortodoks” Timur berkata bahwa Keutamaan Uskup Roma, dulu itu diakui hanya karena Roma adalah ibu kota Kekaisaran Romawi. Dalam kata lain, mereka berpendapat bahwa Uskup Roma memiliki Keutamaan, bukan karena ia penerus otoritas Santo Petrus, namun semata-mata karena ia bertempat di kota dengan kepentingan politis terbesar dalam Kekaisaran tersebut.

Kaisar Konstantinus I

Kaisar Konstantinus memindahkan ibu kota Kekaisaran dari Roma ke Bizantium pada tahun 330 M, dan ia mengganti nama Bizantium dengan namanya sendiri, Konstantinopel. Jadi, menurut beberapa orang non-Katolik, sewaktu ibu kota tersebut dipindahkan ke Konstantinopel, Konstantinopel mengambil alih takhta Keuskupan terpenting. Klaim kaum “Ortodoks” Timur ini telah dibantah oleh banyak poin yang sudah dibahas sampai saat ini, yang menunjukkan bahwa otoritas Uskup Roma memiliki sumber ilahi. Tetapi, penting untuk klaim orang-orang ini sewaktu kita mempertimbangkan kanon berikut.

Konsili Konstantinopel I berlangsung pada tahun 381. Konsili ini menyatakan pada Kanon 3 :

“Namun Uskup Konstantinopel harus memiliki hak kehormatan istimewa setelah Uskup Roma, karena Konstantinopel adalah Roma Baru”.

Kanon ini berkata bahwa Konstantinopel harus memiliki kehormatan setelah Roma, sebab Konstantinopel adalah Roma yang baru. Nah, poin pertama yang harus dimengerti tentang Konsili Konstantinopel I, adalah konsili ini pada awalnya dipandang sebagai suatu konsili regional.

Konsili ini tidak disebut ekumenis ataupun universal; hanya ada 150 uskup dari Timur yang menghadiri konsili tersebut. Konsili ini pada waktu itu adalah konsili regional, yang di kemudian hari diakui ekumenis pada Konsili Kalsedon di tahun 451. Setiap sarjana yang mengkaji atau menuli tentang periode ini menyetujui kenyataan ini. Maka, kenyataan bahwa Uskup Roma tidak terlibat dalam Konsili Konstantinopel I, sama sekali tidak menciutkan Keutamaan Kepausan.

Namun coba perhatikan, bahwa di konsili ini pun, konsili yang pada awalnya adalah konsili regional, kita kembali melihat adanya Keutamaan Uskup Roma. Kita melihat bahwa Uskup Konstantinopel diberi cakupan otoritas yang baru, yang melampaui miliknya yang dahulu. Namun, otoritasnya masih di peringkat dua setelah Uskup Roma.

Di dalam kanon tersebut, kita memang melihat adanya kecenderungan untuk ingin mengangkat yurisdiksi Konstantinopel, oleh karena posisi barunya yang penting dalam Kekaisaran. Kecenderungan ini menjangkiti banyak orang di Timur selama berabad-abad. Inilah yang menjadi dikenal dengan sebutan Kaesaropapisme, yang menurutnya, otoritas rohani Gereja dinomorduakan daripada otoritas sekuler. Kecenderungan bidah di Timur inilah yang menjadi sebab wilayah itu berulang kali sering dimangsa oleh hasrat para kaisar yang bidah.

Di Timur, para kaisar sering mendominasi urusan Gereja dan memengaruhi perkaranya. Kebiasaan ini memberdayakan bidah, sehingga mudah berkembang di Timur selama berabad-abad. Namun seandainya, seperti yang dikatakan beberapa kaum "Ortodoks" Timur, Keutamaan Uskup Roma itu hanya dikarenakan fakta bahwa ia memerintah pada pusat Kekaisaran, mengapakah Kanon 3 dari Konsili Konstantinopel I ini tetap mengakui bahwa Roma unggul di atas Konstantinopel pada tahun 381, setelah ibu kota sudah dipindahkan ke Konstantinopel? Fakta bahwa kanon ini pun menempatkan Uskup Roma di atas Uskup Konstantinopel, kembali membuktikan bahwa otoritas Gereja Roma yang superior itu tidak terikat dengan perjanjian politik apa pun, namun dengan otoritas apostolik Petrus, yang bersumber dari Yesus Kristus.

Terlebih lagi, perlu ditunjukkan bahwa dalam hal menyetujui hal-hal yang berasal dari konsili-konsili, para Paus tidak selalu menyetujui setiap kanon yang dipermaklumkan konsili-konsili ini. Dalam kasus Konsili Konstantinopel I, Syahadat penting tentang iman yang dipermaklumkan konsili tersebut pada akhirnya diterima sebagai dogmatis oleh segenap Gereja, namun tidak semua kanonnya diterima. Berikut yang dikatakan oleh Henry Percival, yang mempersiapkan catatan-catatan Nicene and Post-Nicene Fathers [Bapa-Bapa Nicea dan Pasca-Nicea] tentang Kanon 3 dari Konsili Konstantinopel ini. Ingat, dia bukan Katolik.

“Hendaknya diingat, bahwa perubahan yang disebabkan oleh Kanon 3 ini sama sekali tidak memengaruhi Roma secara langsung, namun berpengaruh besar kepada Aleksandria dan Antiokhia, yang sampai pada saat itu memiliki peringkat setelah Takhta Roma. Sewaktu Sri Paus menolak untuk mengakui otoritas kanon ini, ia pada kenyataannya sedang membela prinsip yang telah ditetapkan dalam kanon Nicea … Klausul terakhir dari kanon tersebut bahkan tampaknya tidak bisa menyinggung klaim-klaim Kepausan yang tersensitif sekalipun.”

Jadi kanon konsili ini tidak menyinggung kebenaran Katolik tentang Kepausan, namun kembali membuktikan bahwa Keutamaan Uskup Roma diakui oleh seluruh Gereja.

 

8. Konsili Efesus

Kita sekarang harus beralih ke abad ke-5, abad berlangsungnya Konsili Ekumenis Kedua, yakni, Konsili Efesus pada tahun 431. Akta-akta Konsili Efesus menunjukkan secara jelas, bahwa Keutamaan dan yurisdiksi tertinggi Uskup Roma diakui oleh semua orang. Konsili Efesus berlangsung di Timur, sewaktu Paus yang memerintah adalah Paus Santo Selestinus. Kutipan-kutipan dan fakta-fakta berikut dari Konsili itu, juga dapat ditemukan dalam versi Konsili tersebut yang dijual oleh seminari-seminari “Ortodoks” Timur, Nicene and Post-Nicene Fathers [Bapa-Bapa Nicea dan Pasca-Nicea], Seri Kedua.

Sesi I Konsili Efesus berkata bahwa konsili terdesak untuk mengecam si bidah Nestorius oleh karena kanon-kanon serta “Bapa kami yang tersuci, Selestinus, Uskup Roma”. Di dalam sesi II dari Efesus, surat-surat Paus Selestinus disebutkan :

“Uskup Takhta Apostolik, yang telah kami bawakan, yang seturutnya, Yang Mulia akan dapat melihat seperti apa perhatian yang dimilikinya bagi semua gereja.”

Jadi, kita melihat pengakuan bahwa Uskup Roma memiliki perhatian bagi semua gereja. Di dalam surat Sri Paus yang dibaca pada Sesi II, kita melihat bahwa Sri Paus memerintahkan Konsili tersebut:

“ … kami telah mengutus saudara suci kami … agar mereka dapat hadir menyaksikan yang dilakukan dan dapat melaksanakan hal-hal apa saja yang telah kami dekretkan. Dalam pelaksanaannya, kami sama sekali tidak ragu bahwa para Yang Mulia akan setuju, ketika terlihat bahwa apa yang telah didekretkan bertujuan demi keamanan segenap Gereja.”

Setelahnya, ada banyak uskup yang berbicara untuk menyetujui dekret Selestinus. Pada Sesi III Konsili Efesus, kita membaca pernyataan Filipus, legatus Paus Selestinus. Pernyataan yang dimuat di dalam akta-akta Efesus ini tidak perlu penjelasan panjang lebar. Ini adalah bukti yang jelas, yang mendukung ajaran Katolik tentang Kepausan dan tentang Uskup Roma:

“Sama sekali tidak diragukan, dan kenyataannya, telah diketahui di sepanjang segala abad, bahwa Petrus yang suci dan amat terberkati, pangeran dan kepala para Rasul, tiang penyangga iman dan landasan Gereja Katolik, telah menerima kunci-kunci kerajaan dari Tuhan kita Yesus Kristus, Juru Selamat dan Penebus umat manusia, dan kepadanya telah diberikan kuasa untuk melepas dan mengikat dosa: yang sampai pada hari ini pun, dan sampai selama-lamanya, hidup dan mengadili dalam diri para penerusnya. Paus Selestinus yang suci dan amat terberkati, seturut perintahnya yang layak, merupakan penerusnya dan memegang tempatnya, dan diri kami diutusnya untuk mewakili tempatnya pada Sinode suci ini ....”

Ingat, kaum “Ortodoks” Timur dan banyak orang Protestan menerima Konsili Efesus. Dan orang-orang ini dengan lancang berkata bahwa Keutamaan Uskup Roma tidak diakui di dunia Timur ataupun pada Gereja perdana. Ini omong kosong belaka, seperti yang kita lihat di sini. Pernyataan ini menunjukkan bahwa Keutamaan Uskup Roma diakui persis dalam akta-akta Konsili Efesus, bahwa Sri Paus memegang kedudukan Petrus, yaitu Keutamaan Yurisdiksi atas Gereja universal.

Pada sesi yang sama, Sirilus, Uskup Aleksandria yang berperan sangat besar dalam Konsili tersebut, dan dalam membantah serta mengutuk Nestorius, berkata demikian:

“Oleh karena itu, hendaknya hal-hal yang telah didefinisikan oleh Selestinus yang amat suci, Uskup yang dikasihi Allah itu, dilaksanakan, dan agar pemungutan suara diadakan untuk menentang Nestorius si bidah.”

 

9. Konsili Kalsedon

Kita sekarang harus beralih ke Konsili Ekumenis Keempat, Konsili Kalsedon. Konsili ini berlangsung pada tahun 451, sewaktu Paus Leo Agung menjabat sebagai Uskup Roma. Orang mungkin berargumen bahwa Konsili ini adalah konsili terpenting dari seluruh konsili Gereja perdana, sebab konsili inilah yang mengutuk bidah Monofisit. Bidah ini mengajarkan bahwa Yesus Kristus adlaah satu Pribadi dengan satu kodrat ilahi. Dalam melawan bidah ini, Konsili Kalsedon menyatakan kebenaran murni tentang Pribadi Tuhan kita Yesus Kristus, yaitu Ia adalah satu Pribadi dengan dua kodrat, ilahi dan manusiawi.

Yesus Kristus adalah satu Pribadi ilahi dengan dua kodrat, sesuai definisi Konsili Kalsedon

Seperti konsili-konsili sebelumnya, akta-akta Konsili ini juga membuktikan Keutamaan dan yurisdiksi tertinggi Uskup Roma. Pada Sesi I Konsili tersebut, Uskup Roma disebut sebagai “Kepala seluruh gereja”. Pada sesi yang sama, seorang uskup berbicara tentang seseorang yang “berani melangsungkan sebuah sinode tanpa otoritas Takhta Apostolik, suatu hal yang tidak pernah terjadi sebelumnya dan tidak pun bisa terjadi.”

Seorang uskup lain menyatakan:

“Kami tidak dapat bertindak secara berlawanan dengan dekret-dekret ... [Paus Leo] yang memerintah Takhta Apostolik, tidak pun dengan kanon-kanon gerejawi, tidak pun dengan tradisi-tradisi patristik.”

Pada Sesi II, dibacakan surat dogmatis Paus Leo yang terkenal kepada Flavianus. Ini adalah salah satu dokumen terpenting di dalam gereja perdana. Setelah dokumen ini dibaca pada Konsili tersebut, lebih dari 600 bapa berdiri, dan menurut akta-aktanya, mereka menyatakan:

“Inilah iman para Bapa, inilah iman para Rasul ... Petrus telah berbicara ... melalui Leo”.

Maka, seluruh Konsili Kalsedon mengakui bahwa Leo adalah penerus Petrus. Sang Rasul yang memerintah kawanan domba Kristus.

Paus St. Leo Agung

Pada Sesi III Konsili Kalsedon, Petrus disebut sebagai batu karang dan landasan Gereja Katolik. Dalam konteks berbicara tentang Paus Leo:

“Sebab, Leo yang amat suci dan terberkati, Uskup Agung Roma tetua yang mulia, melalui kami, dan melalui sinode tersuci ini bersama Petrus yang diberkati tiga kali dan yang teramat mulia, sang Rasul, yang merupakan batu karang dan landasan Gereja Katolik serta landasan iman ortodoks, telah mencabut dirinya, Dioskorus, dari keuskupannya.”

Pada Sesi IV, kita membaca tentang pernyataan yang mengejutkan ini:

“Karya tulis dari pria yang terberkati itu, Leo, uskup agung seluruh gereja.”

Jadi, Uskup Roma disebut sebagai uskup agung seluruh gereja, yang membuktikan bahwa Sri Paus memilik yurisdiksi universal.

Pada Sesi XVI, Paskasinus membacakan pemahamannya tentang Kanon 6 Konsili Nicea, yang menurutnya:

“Gereja Roma telah selalu memiliki Keutamaan.”

Jadi, akta-akta Kalsedon menyatakan bahwa Kanon 6 Konsili Nicea mengajarkan bahwa Gereja Roma telah selalu memiliki Keutamaan. Ingat, Konsili ini diterima oleh kaum “Ortodoks” Timur dan oleh banyak orang Protestan.

Jadi, sama seperti konsili-konsili sebelumnya, kita melihat bahwa akta-akta Konsili Kalsedon berulang kali menunjukkan bahwa Paus Leo diakui sebagai uskup tertinggi, uskup yang memiliki yurisdiksi universal sebagai penerus Santo Petrus.

Sebagai penerus St. Petrus yang telah diberikan kunci-kunci Kerajaan Surga oleh Yesus, para Paus sejati memiliki otoritas universal di atas Gereja

Tetapi, ada sebuah kanon Konsili Kalsedon yang harus dibahas. Ini adalah Kanon 28 yang bereputasi buruk itu. Kaum Protestan dan “Ortodoks” Timur berupaya menggunakan Kanon 28 ini, demi berargumentasi menentang Kepausan. Kanon 28 Konsili Kalsedon mengatakan hal ini:

“Kami juga mengundangkan dan mendekretkan hal-hal yang sama mengenai hak-hak istimewa Gereja Konstantinopel yang terkudus, yang merupakan Roma Baru. Sebab para Bapa secara benar menganugerahkan hak-hak istimewa kepada takhta Roma lama, oleh karena Roma lama dahulunya adalah kota kerajaan. Dan keseratus lima puluh Uskup yang amat saleh ... telah memberikan hak-hak istimewa yang setara kepada takhta Roma Baru yang amat suci, yang menilai secara adil bahwa kota tersebut dihormati dengan Kedaulatan dan Senat, dan menikmati hak-hak istimewa yang setara dengan kota kerajaan Roma yang lama ....”

Kanon 28 ini ditolak oleh Sri Paus, karena kanon tersebut mencoba mengangkat Takhta Konstantinopel kepada status yang sama dengan Takhta Roma. Pengangkatan ini bertentangan dengan tradisi dan kanon-kanon terdahulu, seperti Kanon 6 Konsili Nicea. Kanon ini menyatakan dusta terang-terangan, ketika menyatakan bahwa dekret tersebut sejalan dengan kanon Konstantinopel. Kanon 3 Konsili Konstantinopel I jelas menyatakan bahwa peringkat Konstantinopel berada setelah Roma.

Kanon ini juga tampaknya menyatakan bahwa Roma memiliki yurisdiksinya, karena Roma merupakan kota kerajaan, yang sama sekali salah. Sebagai uskup tertinggi Gereja, Uskup Roma, Sri Paus, memiliki otoritas untuk menolak kanon-kanon tertentu dan menolak konsili-konsili. Itulah yang persis telah dilakukan oleh para Paus terhadap konsili-konsili sesat lainnya dan terhadap bagian-bagian tertentu dari konsili-konsili sejati lainnya.

Seperti yang akan kita lihat, Patriark Konstantinopel mengakui otoritas Paus Leo untuk menolak Kanon ini. Sarjana non-Katolik, Henry Percival, mencatat hal berikut tentang Kanon 28:

“Kita tidak perlu berhenti untuk mempertimbangkan pertanyaan mengapa Leo menolak kanon XXVIII dari Kalsedon. Ia sudah pasti menolaknya ... Penolakannya terhadap kanon tersebut bersifat mutlak dan tidak ambigu.”

Uskup Konstantinopel pada waktu Konsili Kalsedon berlangsung adalah Patriark Anatolius. Maka, Anatolius adalah uskup yang kehormatannya akan diperbesar oleh Kanon 28 ini, tetapi berikut yang ditulis oleh Anatolius kepada Paus Leo tentang Kanon tersebut setelah Konsili itu:

“Adapun hal-hal yang telah ditetapkan oleh Konsili universal Kalsedon dalam mendukung Gereja Konstantinopel, hendaknya Paduka Suci meyakini bahwa saya sama sekali tidak bersalah ... Para klerus Gereja Konstantinopel yang amat terhormatlah yang bersemangat dalam perkara itu dan mereka pun juga sama-sama didukung oleh para imam yang amat terhormat dari wilayah-wilayah yang menyetujuinya. Namun demikian, seluruh kuasa peneguhan akta-akta itu, hanya otoritas Paduka yang terberkatilah yang empunya. Maka dari itu, hendaknya Paduka Suci mengetahui dengan pasti, bahwa saya tidak berbuat apa-apa demi memajukan perkara itu, sebab saya selalu tahu bahwa saya menjaga diri saya supaya menghindari kemudaratan akibat kecongkakan dan ketamakan.”

- Patriark Anatolius dari Konstantinopel kepada Paus Leo, surat 132, ditemukan dalam Migne, Latin Fathers [Bapa-Bapa Latin] Volume 54, 1082.

Ini menarik. Pernyataan ini membantah segala argumen menentang Kepausan berdasarkan Kanon ini, sebab di sini kita melihat Patriark Konstantinopel mengakui bahwa Sri Paus adalah yang empunya kuasa untuk menyetujui atau menolak Akta-Akta ini. Anatolius lebih jauh lagi menyingkapkan, bahwa Kanon ini pada dasarnya diajukan oleh orang-orang ambisius di Konstantinopel, tempat berdiamnya kuasa kekaisaran. Mereka yang berkepentingan sekuler pada hati merekalah, yang mencoba mengajukan Kanon ini, sebagai upaya terakhir untuk memperbesar cakupan pengaruh mereka terhadap urusan-urusan gerejawi.

Kami telah menyebutkan bahwa ini adalah suatu kecenderungan di Timur, kecenderungan yang mengakibatkan dunia Timur terjerumus ke dalam begitu banyak bidah. Tetapi, Kanon ini ditolak oleh Sri Paus dan, karena itu, seperti yang dicatat oleh Paus Leo XIII di dalam ensikliknya Satis Cognitum, 1896, diakui oleh semua orang sebagai tidak bernilai.

Kenyataan bahwa enolakan Leo terhadap Kanon itu memiliki suatu kuasa yang riil, terbukti bukan hanya dari kata-kata Anatolius, namun juga dari para sejarawan Timur dari abad ke-6 sekalipun, seperti Dionisius Exiguus, Teodorus Lektor, dan Yohanes Skolastikus. Mereka semua berbicara tentang kedua puluh tujuh kanon Konsili Kalsedon, yang menunjukkan, bahwa fakta bahwa kanon-kanon yang tidak disetujui Sri Paus tidaklah mengikat, merupakan pandangan yang dipercayai orang-orang. Jadi, tidak seperti klaim orang-orang non-Katolik, peristiwa ini menegaskan sekali lagi, yurisdiksi tertinggi milik Uskup Roma.

Peristiwa ini memang menyingkapkan, bahwa ada suatu kecenderungan dalam diri banyak orang di Timur, yang terus bermunculan dari waktu ke waktu; kecenderungan untuk ingin menyimpang dari otoritas yang diberikan Allah kepada Uskup Roma, demi alasan-alasan yang egois atau yang bersifat sekuler. Namun upaya ini ditolak oleh Sri Paus, dan karena itu tidak bersifat mengikat.

Di samping itu, kita tidak boleh melupakan semua pernyataan yang jelas dalam Akta-Akta Kalsedon yang sudah kami bahas. Pernyataan-pernyataan ini merupakan saksi otoritas tertinggi Uskup Roma. Kami telah membahas bagaimana Kalsedon merujuk kepada posisi Uskup Roma sebagai “Kepala gereja-gereja”, dll.

Menarik pula untuk dicatat, bahwa di dalam Surat 93, Paus Leo menulis kepada Konsili Kalsedon. Sri Paus berkata kepada mereka melalui para legatusnya, bahwa ia “memimpin pada Konsili”. Itu bisa ditemukan di dalam Nicene and Post-Nicene Fathers [Bapa-Bapa Nicea dan Pasca-Nicea], Seri Kedua, Volume 12, hal. 70. Leo secara sederhana menyatakan bahwa mereka akan memimpin di Konsili tersebut dan itulah posisi yang dipegang oleh para legatusnya.

Semua ini juga mengingatkan kita cara disetujuinya konsili-konsili Katolik. Ini mengingatkan kita, bahwa dalam ajaran Katolik, ada kerangka yang konsisten, yang menyanggupkan orang untuk menentukan konsili-konsili yang mengikat serta yang tidak mengikat. Dalam “Ortodoksi” Timur, yang berpandangan bahwa semua uskup dianggap setara, sama sekali tidak ada kerangka semacam itu, seperti yang akan kita lihat.

 

10. 10. Sokrates Skolastikus, Sejarahwan Gereja

Karena kita sedang membahas otoritas Uskup Roma untuk menolak kanon-kanon, kita sekarang harus melangkah mundur sedikit untuk membahas Sokrates Skolastikus. Sokrates Skolastikus adalah seorang sejarawan di Timur yang hidup dari tahun 380-450. Hendaknya Sokrates ini tidak disamakan dengan filsuf Yunani yang hidup sebelum Masehi. Sokrates ini menulis sejarah gereja yang terkenal dari periode ini. Di dalam karyanya, Sejarah Gereja, 2:8, ia berkata:

“Sebuah kanon gerejawi memerintahkan bahwa Gereja tidak boleh membuat maklumat apa pun yang menentang Uskup Roma”.

Kutipan ditemukan di dalam Nicene and Post-Nicene Fathers [Bapa-Bapa Nicea dan Pasca-Nicea], Volume 2, hal. 38.

Maka, coba kita pikirkan hal ini. Dia ini sejarawan dari Timur. Maka, ia tidak memiliki motivasi untuk membesar-besarkan kuasa Uskup Roma, dan ia berkata bahwa suatu kanon gerejawi memerintahkan bahwa tidak seorang pun boleh membuat suatu maklumat yang menentang Uskup Roma. Maka, kita dapat melihat bagaimana otoritas yang sama, yang menyanggupkan Paus Leo Agung untuk menolak Kanon 28 Konsili Kalsedon, diakui di Timur sebelum Konsili tersebut. Sokrates lalu berbicara tentang otoritas istimewa milik Uskup Roma di dalam Sejarah Gereja, 2:15:

“Atanasius menjabarkan perkaranya di hadapan Yulius, Uskup Roma. Yulius, dari pihaknya sendiri, atas dasar hak istimewa unik milik Gereja Roma, mengutus mereka kembali ke Timur, meneguhkan mereka dengan surat-surat yang berisi pujian, dan pada waktu itu juga merestorasi setiap orang ke tempatnya masing-masing, dan menghardik keras orang-orang yang telah memakzulkan mereka. Dengan mengandalkan tanda tangan uskup Yulius, para uskup meninggalkan Roma dan kembali mengambil alih kepemilikan gereja-gereja mereka sendiri ....”

 

 

11. Sozomenus, Sejarawan Gereja

Kita sekarang harus beralih kepada seorang sejarawan gereja yang lain dari periode yang sama, Sozomenus. Sozomenus adalah seorang sejarawan gereja dari Palestina. Maka, ia berasal dari Timur. Ia juga adalah seorang pengacara. Ia meninggal pada pertengahan abad ke-5. Di dalam Sejarah Gereja, 3:8, kita melihat dengan jelas yurisdiksi tertinggi Uskup Roma yang diakui oleh sejarawan Timur ini:

“Uskup Roma, ketika tahu tentang tuduhan terhadap masing-masing individu, menerima mereka dalam persekutuan seperti kaum ortodoksi yang sama; dan karena tanggung jawab atas semua orang pantas adanya bagi jabatan takhtanya, ia merestorasikan mereka semua pada gereja-gereja milik diri mereka sendiri. Ia menulis kepada para uskup Timur dan menegur mereka karena telah menghakimi para uskup ini secara tidak adil ... Ia memanggil beberapa dari antara mereka supaya menghadap dirinya pada hari yang ditentukan ... dan mengancam untuk tidak lagi menolerir mereka. Atanasius dan Paulus dipasang kembali pada takhta mereka masing-masing, dan meneruskan surat Yulius kepada para uskup Timur.”

Jadi, kita melihat bahwa Sozomenus berbicara tentang tanggung jawab atas semua orang yang pantas adanya bagi jabatan Uskup Roma; maksudnya, jabatan Uskup Roma memberikannya tanggung jawab atas segenap kawanan domba. Ia juga mengakui bahwa Uskup Roma merestorasi para Uskup Timur pada takhta mereka, dan menegur orang-orang di Timur yang telah memperlakukan mereka secara tidak adil.