Apakah pidato Pius XII kepada para bidan membuktikan pembaptisan keinginan? Tidak

PIDATO PIUS XII KEPADA PARA BIDAN

PENOLAKAN – Paus Pius XII mengajarkan bahwa orang dewasa dapat diselamatkan tanpa Pembaptisan di dalam pidatonya kepada para Bidan, 29 Oktober 1951. Hal ini membuktikan pembaptisan keinginan.

“Di masa kini tidak terdapat jalan lain untuk melakukan komunikasi [rahmat yang menyucikan] kepada anak yang belum memiliki akal [selain Pembaptisan]. Tetapi bagaimanapun, keadaan rahmat pada saat kematian diperlukan secara mutlak untuk keselamatan. Tanpanya, tidaklah mungkin untuk memperoleh kebahagiaan supernatural, visiun beatifis akan Allah. Suatu tindakan kasih dapatlah cukup [yakni, Pembaptisan Keinginan] bagi seorang dewasa untuk memperoleh rahmat yang menyucikan dan menggantikan tiadanya Pembaptisan; bagi anak yang tidak dilahirkan atau yang baru saja dilahirkan, jalan ini tidak terbuka...”[1] – Paus Pius XII, Pidato kepada Para Bidah, 29 Oktober 1951

JAWABAN – Tidak, ini adalah suatu pidato kepada para bidan dari Italia; suatu pidato kepada para bidan dari Italia tidaklah infalibel. Pidato itu kurang otoritatif, kenyataannya, daripada ensiklik Paus Pius XII, Ad Salutem. Di dalam ensikliknya dari tahun 1930, untuk mendiskusikan mereka yang “memohon untuk pembaptisan” dan meninggal sebelum diregenerasikan [yakni, dibaptis], Paus Pius XI meminjam kata-kata St. Agustinus yang menyatakan bahwa “kehancuran penuh” adalah nasib mereka. Dalam kata lain, tidak seorang pun yang memohon untuk pembaptisan dapat diselamatkan oleh keinginannya tanpa air regenerasi.

Paus Pius XI, Ad Salutem (#44), 20 April 1930: “Beberapa uskup dan imam sama sekali tidak tahu jalan mana yang harus diambil di tengah-tengah begitu banyaknya bencana yang menghancurkan. Salah satu dari mereka bertanya kepada Agustinus akan pendapatnya: ‘Tentunya kita mengetahui [kata Agustinus] bahwa sewaktu bahaya mencapai puncaknya dan tidak mungkin ada jalan keluar, orang-orang, laki-laki maupun perempuan, dari segala umur terbiasa berkumpul kepada Gereja. Beberapa memohon untuk pembaptisan, beberapa untuk rekonsiliasi, beberapa untuk dilakukannya penitensi, semuanya untuk penghiburan dan agar sakramen-sakramen disediakan dan diberikan. Dalam krisis semacam itu, jika terdapat kekurangan pelayan, kehancuran penuh adalah nasib bagi mereka yang meninggalkan dunia ini tanpa diregenerasikan atau yang tidak diampuni”.[2]

Seorang Paus infalibel hanya sewaktu berbicara dari Takhta Petrus atau mengulangi apa yang telah selalu diajarkan oleh Gereja di dalam Magisterium biasa dan universalnya.

Paus Pius IX, Konsili Vatikan I, Sesi 4, Bab 4:
“ ... sewaktu Sri Paus Roma berbicara secara ‘ex cathedra’ [dari Takhta Petrus], yakni, sewaktu ia mendefinisikan atas dasar otoritas apostoliknya yang tertinggi, demi menunaikan tanggung jawabnya sebagai gembala dan pengajar segenap umat Kristiani, bahwa suatu doktrin tentang iman atau moral harus dipercayai oleh Gereja universal, ia bertindak sepenuhnya dengan infalibilitas ini, berkat pertolongan ilahi yang telah dijanjikan kepadanya dalam pribadi Petrus yang terberkati, yaitu infalibilitas yang telah dikehendaki oleh sang Penebus ilahi sebagai bekal bagi Gereja dalam mendefinisikan doktrin yang menyangkut iman atau moral; dan dengan demikian, bahwa definisi-definisi semacam itu dari Sri Paus Roma tidak dapat diubah atas dasar dirinya sendiri, dan bukan atas dasar pemufakatan Gereja.”[3]

Pidato Pius XII kepada para bidan tidak mengikat orang Katolik. Terlebih lagi, pidatonya kepada para bidan dari Italia tidaklah lebih otoritatif daripada surat Paus St. Sirisius kepada Himerius dari tahun 385, di mana Sri Paus menyatakan secara kuat bahwa manusia yang memohon untuk regenerasi dan meninggal tanpanya tidak akan diselamatkan.

Paus St. Sirisius, Surat kepada Himerius, 385:
“Sebagaimana kami menyatakan bahwa ketaatan terhadap waktu Paskah suci tidak sama sekali boleh dilonggarkan, di dalam cara yang sama kami menghendaki agar bayi-bayi yang, karena umur mereka, belum dapat berbicara, atau mereka yang, karena kebutuhan macam apa pun, membutuhkan air pembaptisan kudus, dibantu dengan segala kesegeraan yang memungkinkan, untuk mencegah agar, jika mereka yang meninggalkan dunia ini dirampas dari kehidupan di dalam Kerajaan akibat tidak diberikan mata air keselamatan yang dihendaki mereka, hal ini dapat menuntun kepada kehancuran jiwa-jiwa kita. Jika mereka yang terancam oleh karamnya kapal, atau serangan musuh-musuh, atau ketidakpastian akibat pengepungan, atau mereka yang berada di dalam keadaan yang putus asa akibat suatu penyakit jasmani, meminta hal yang menurut iman mereka merupakan satu-satunya pertolongan bagi mereka, hendaknya mereka diberikan pada saat permintaan mereka anugerah regenerasi yang dimohonkan mereka. Cukup sudah kesalahan-kesalahan masa lalu! Sejak saat ini, hendaknya semua imam mematuhi aturan yang baru disebutkan itu jika mereka tidak ingin terpisah dari batu karang apostolik yang kokoh ini di atas mana Kristus telah membangun Gereja universal-Nya.”[4]

Fakta bahwa para Paus dapat membuat kesalahan-kesalahan dalam kapasitas falibel mereka dibuktikan di sepanjang sejarah Gereja. Paus Yohanes IV secara salah mencoba untuk membela kata-kata bidah dari Paus Honorius, yang dikutuk oleh Konsili Konstantinopel III.

Paus Yohanes IV, “Dominus qui dixit” kepada Kaisar Konstantius, tentang Paus Honorius, 641: “…Maka, pendahulu saya yang telah disebutkan [Honorius] berkata tentang misteri penjelmaan Kristus, bahwa tidak terdapat di dalam diri-Nya, sebagaimana terdapat di dalam kita para pendosa, kehendak-kehendak yang bertentangan dari pikiran dan daging; dan beberapa orang tertentu yang mengubah hal ini sesuai arti yang mereka ingini sendiri, mencurigai bahwa ia mengajakan satu kehendak dari keilahian dan kemanusiaan-Nya, suatu hal yang sama sekali bertentangan dengan kebenaran.”[5]

Pada waktu mempelajari kesalahan-kesalahan Paus di sepanjang sejarah untuk persiapan deklarasi infalibilitas Kepausan, para teolog di Vatikan I menemukan bahwa lebih dari 40 Paus percaya akan pandangan teologis yang salah. Dalam suatu kasus kesalahan Paus yang terkenal keburukannya, Paus Yohanes XXII percaya akan pandangan yang salah bahwa orang-orang benar dari Perjanjian Lama tidak menerima Visiun Beatifis sampai setelah Penghakiman Umum. Tetapi, tidak satu pun dari kesalahan-kesalahan tersebut diajarkan oleh para Paus dari Takhta St. Petrus, sama seperti bagaimana pidato Pius XII kepada para bidan dari Italia bukanlah suatu deklarasi dari Takhta St. Petrus.

Kemungkinan kasus yang terjelas dari kesalahan Paus di dalam sejarah Gereja adalah “Sinode Jenazah” pada tahun 897. Ini adalah waktu di mana jasad dari Paus Formosus – yang merupakan seorang Paus yang suci dan berbakti – dikutuk setelah kematiannya oleh Paus Stefanus VII atas sejumlah tuduhan pelanggaran hukum kanonik.

“Pada akhir bulan Januari 897, Duchess Ageltrude yang menyeramkan serta putranya Lambert II yang menyebut dirinya sendiri kaisar, memasuki Roma. Lalu segera terjadilah pemandangan yang mengerikan yang selamanya terukir di dalam ingatan sejarah Kekristenan. Tubuh Paus Formosus yang telah membusuk dikeluarkan dari makamnya di Gereja St. Petrus. Tubuhnya itu dikenakan jubah Kepausan, dan bahkan di bawah jubahnya cilicium yang telah dikenakan oleh sang Paus yang asketis itu selama hidupnya, dipakaikan kepada jenazah tersebut. Jenazah itu lalu ditopangkan di atas sebuah tempat duduk dan dituduhi pelanggaran-pelanggaran hukum kanonik... Seorang diakon ditunjuk sebagai pengacara kanonik untuk pembelaan. ‘Kasus’-nya didengarkan. Paus Stefanus VII menyatakan jenazah itu bersalah atas tuduhan-tuduhannya... Jubahnya serta cilicium-nya dicopot kembali. Ketiga jari dari tangan kanannya yang telah diangkat untuk memberikan berkat Kepausan dipotong”.

Kutipan ini tidak menyebutkan bahwa setelah pengutukan Formosus oleh Paus Stefanus VII, tubuh Paus Formosus dibuang ke dalam Sungai Tiber.

Tetapi, beberapa tahun kemudian di tahun 898, “Di tengah-tengah musim panas, Paus Stefanus VII ditangkap... oleh siapa atau untuk alasan apa, kita tidak tahu... Penerusnya, Romanus, memimpin hanya selama empat bulan. Penerus Romanus, [Paus] Theodorus II, memimpin hanya selama dua puluh hari. Tetapi, selama dua puluh hari itu, ia memerintahkan agar tubuh [Paus] Formosus, yang telah diselamatkan dari Sungai Tiber, dikembalikan kepada semua kehormatannya ke dalam makam awalnya di Gereja St. Petrus, dan ia memulihkan para imam Roma yang ditahbiskan oleh Paus Formosus yang telah diturunkan oleh Stefanus VII”.[6]

Jadi, Paus Theodorus menggulingkan kutukan terhadap Paus Formosus yang dinyatakan oleh Paus Stefanus VII.

Pada tahun 898, Paus Yohanes IX terpilih sebagai penerus Paus Theodorus II. Ia setuju dengan Paus Theodorus II tentang masalah Formosus dan “mengutuk semua proses Stefanus VII terhadap tubuh Formosus, dan membakar catatan-catatannya”.[7]

Tetapi, beberapa tahun kemudian, Paus Sergius III (904-911) terpilih menjadi Paus. Ia memiliki pandangan yang berbeda tentang masalah Paus Formosus. Paus Sergius III “sampai memuji kenangan akan Stefanus VII sambil tetap mengutuk kenangan akan Formosus¸yang disebutnya sebagai ‘pengacau yang congkak’, dan Yohanes IX, yang disebutnya ‘serigala’. Ia sekali lagi menyatakan penahbisan yang dilakukan oleh Formosus sebagai tidak valid, dan banyak imam yang telah ditahbiskan oleh Formosus diwajibkan untuk melalui suatu ritus penahbisan kembali”.[8]

Maka, sebagai rangkuman, Kita melihat Paus Stefanus VII dan Paus Sergius III yang mendukung pengutukan Paus Formosus sedangkan Paus Theodorus dan Paus Yohanes IX mengutuk pengutukan Paus Formosus. Tidak satu pun dari keputusan ini dipermaklumkan sebagai suatu ajaran tentang iman atau moral yang mengikat yang harus dipercayai oleh Gereja universal (yakni, secara infalibel). Hal ini seharusnya menunjukkan kepada semua orang dengan jelas bahwa tidak semua keputusan, pidato, pendapat atau penghakiman dari seorang Paus infalibel.

Terlebih lagi, Paus XII adalah seorang Paus yang sangat lemah yang menjadi jembatan kepada kemurtadan Vatikan II. Tidaklah mengejutkan bahwa ia percaya akan pembaptisan keinginan yang eksplisit bagi orang-orang dewasa. Pandangan itu sangat dipercaya oleh banyak orang pada waktu itu. Hal yang amat penting dalam persoalan ini bukanlah apa yang diajarkan oleh para santo-santa, teolog, atau bahkan para Paus di dalam kapasitas falibel mereka: melainkan, apa yang telah Allah izinkan kepada Magisterium Gereja yang infalibel untuk definisikan. Itulah kuncinya  (secara harfiah dan secara kiasan – Matius 16:18-20).

Paus Pius XII mengizinkan penyangkalan terhadap dogma keselamatan untuk merajalela selama masa kepemimpinannya. Ia membarui ritus-ritus Pekan Suci (suatu keputusan yang ditolak oleh mereka yang mencintai pembaptisan keinginan), dan dalam pidato falibel yang sama kepada para bidan dari Italia yang dikutip di atas, ia mendukung metode pengendalian kelahiran, yakni Keluarga Berencana Alami. Di dalam ensikliknya, Humani Generis, Pius XII juga berkata bahwa Magisterium tidak melarang investigasi untuk suatu jenis evolusi teistik, yang absurd.

Paus Pius XII, Humani Generis (#36), 12 Agustus 1950: “Untuk alasan-alasan ini, Otoritas Pengajaran dari Gereja tidak melarang bahwa, sesuai dengan keadaan masa kini dari ilmu pengetahuan manusia dan teologi suci, penelitian dan diskusi, dari orang-orang yang berpengalaman di dalam kedua bidang tersebut, berlangsung sehubungan dengan doktrin evolusi, sejauh mana menelaah asal muasal tubuh manusia sebagai hal yang berasal dari materi yang hidup dan sudah ada sebelumnya – sebab iman Katolik mewajibkan kita untuk percaya bahwa jiwa-jiwa secara langsung diciptakan oleh Allah. Tetapi, hal ini harus dilakukan di dalam suatu cara tertentu sehingga alasan-alasan untuk kedua opini, yakni, yang mendukung dan yang melawan evolusi, dipertimbangkan dan dinilai dengan keseriusan, moderasi, dan upaya yang dibutuhkan, dan selama semua orang bersiap untuk tunduk kepada penghakiman Gereja, yang kepadanya Kristus telah memberikan misi untuk menginterpretasikan secara autentik Kitab Suci dan untuk membela dogma-dogma para umat beriman”.[9]

Evolusi teistik menyatakan bahwa ciptaan itu hidup, berevolusi, dan mati selama kemungkinan jutaan tahun sebelum Adam hidup dan mati. Tetapi, Kitab Suci dan dogma Katolik mengajarkan bahwa oleh dosa Adam, kematian pertama-tama memasuki dunia! Maka, evolusi teistik dan ajaran Katolik tidak selaras. Terlebih lagi, perhatikan bagaimana Yohanes Paulus II menggunakan ajaran falibel dari Paus Pius XII untuk mempromosikan evolusi sebagai hal yang benar.

Yohanes Paulus II, Message to the Pontifical Academy of Sciences on Evolution [Pesan kepada Akademi Kepausan untuk Ilmu Pengetahuan tentang Evolusi], 22 Oktober 1996: “Di dalam ensikliknya Humani Generis (1950), pendahulu saya Pius XII telah menegaskan bahwa tidak terdapat konflik antara evolusi dan doktrin iman mengenai manusia dan panggilannya, selama kita tidak melupakan poin-poin tertentu yang tetap... Pada hari ini, lebih dari separuh abad setelah munculnya ensiklik itu, beberapa penemuan baru telah menuntun kita kepada pengakuan akan evolusi sebagai suatu hal yang lebih dari suatu hipotesis. Kenyataannya, menakjubkan adanya bahwa teori ini telah secara bertahap memiliki pengaruh yang lebih besar terhadap semangat para peneliti, setelah beberapa rentetan penemuan di dalam disiplin-disiplin ilmiah yang berbeda-beda. Konvergensi dalam hasil dari studi-studi independen ini – yang tidaklah direncanakan maupun dicari-cari – dengan sendirinya merupakan suatu argumen yang signifikan yang mendukung teori tersebut”.[10]

Maka, orang-orang seharusnya tidak terbawa oleh sesuatu yang dikatakan Pius XII dalam kapasitasnya yang falibel. Para pendukung pembaptisan keinginan tidak dapat, untuk suatu saat, berargumentasi bahwa pidato Pius XII kepada para bidan membuktikan pembaptisan keinginan. (Harus ditekankan bahwa Pius XII hanya mengucapkan posisi pembaptisan keinginan yang eksplisit untuk orang-orang dewasa). Paus Pius XII sama sekali salah dalam kapasitasnya yang falibel ini, sama seperti bagaimana ia salah dalam hal evolusi teistik dan KBA. Pembaptisan keinginan terbukti salah oleh argumen-argumen yang tidak terbantahkan yang banyak jumlahnya dari ajaran infalibel dari Takhta St. Petrus; para pendukung pembaptisan keinginan bahkan tidak dapat memulai untuk menanggapi argumen-argumen itu. Dan ajaran resmi dari Pius XII sendiri tentang pembaptisan di dalam Mystici Corporis menyatakan bahwa tidak seorang pun yang belum dibaptis dapat dianggap sebagai seorang anggota Gereja.

Paus Pius XII, Mystici Corporis (#22), 29 Juni 1943: “Tetapi, hanya mereka yang telah menerima permandian kelahiran kembali [pembaptisan air] dan mengakui iman sejatilah yang merupakan anggota dari Gereja.”[11]

Paus Paulus III, Konsili Trente, Sesi 7, Kanon 5 tentang Sakramen Pembaptisan, ex cathedra: “Jika seseorang berkata bahwa pembaptisan [Sakramen] adalah hal yang opsional, yaitu, tidak diperlukan untuk keselamatan (bandingkan Yohanes 3:5): terkutuklah dia.”[12]

Catatan kaki:

[1] Dikutip di dalam John McCarthy, Problems in Theology [Masalah-Masalah dalam Teologi], Vol. I (Newman Press, 1956), hal. 53.

[2] The Papal Encyclicals [Ensiklik-Ensiklik Paus], Vol. 3 (1903-1939), hal. 387.

[3] Denzinger 1839.

[4] Romo Jacques Dupuis, S.J. dan Romo Josef Neuner, S.J., The Christian Faith [Iman Kristiani], Edisi Direvisi dan Diperbesar Keenam, Staten Island, NY: Alba House, 1996, hal. 540.

[5] Denzinger 253.

[6] Warren H. Carroll, A History of Christendom [Sejarah Kekristenan], Vol. 2 (The Building of Christendom [Pembangunan Kekristenan]), 1987, hal. 388-399.

[7] Warren H. Carroll, A History of Christendom [Sejarah Kekristenan], Vol. 2 (The Building of Christendom [Pembangunan Kekristenan]), 1987, p. 389.

[8] Warren H. Carroll, A History of Christendom [Sejarah Kekristenan], Vol. 2 (The Building of Christendom [Pembangunan Kekristenan]), 1987, p. 390.

[9] The Papal Encyclicals [Ensiklik-Ensiklik Paus], Vol. 4 (1939-1958), p. 181; Denzinger 2327.

[10] John Paul II, Message to the Pontifical Academy of Sciences on Evolution [Pesan kepada Akademi Kepausan untuk Ilmu Pengetahuan tentang Evolusi], 22 Oktober 1996, tersedia di internet.

[11] Denzinger 2286.

[12] Denzinger 861; Decrees of Ecumenical Councils [Dekret-dekret Konsili-konsili Ekumenis], Vol. 2, hal.685.