Kepatuhan kepada Gereja/Paus Roma

Definisi kedua dari Takhta Petrus tentang dogma Di Luar Gereja Tidak Terdapat Keselamatan berasal dari Paus Bonifasius VIII di dalam Surat Bulla Unam Sanctam.

Paus Bonifasius VIII, Unam Sanctam, 18 November 1302, ex cathedra:
“Terdesak oleh iman, Kami diwajibkan percaya dan mempertahankan bahwa Gereja itu Satu, Kudus, Katolik dan juga Apostolik. Dengan teguh Kami percaya akan Gereja itu dan dengan sederhana Kami mengakui bahwa di luar dirinya tidak ada keselamatan maupun pengampunan dosa … Di samping itu, Kami mendeklarasikan, Kami memproklamasikan, Kami mendefinisikan bahwa setiap makhluk manusia berkeperluan mutlak demi beroleh keselamatan, untuk tunduk kepada Paus Roma.”[1]

Definisi ini menyatakan secara infalibel bahwa setiap makhluk manusia harus tunduk kepada Paus Roma untuk keselamatan. Tentunya, definisi ini tidak berarti bahwa seseorang harus tunduk kepada seorang Anti-Paus untuk dapat diselamatkan, seperti kasus di mana kita berada pada zaman ini. Maknanya adalah bahwa semua orang harus tunduk kepada Paus sejati, jika dan sewaktu terdapat seorang Paus sejati.

Tetapi bagaimanakah bayi-bayi tunduk kepada Paus Roma? Ini adalah pertanyaan yang baik. Perhatikan bahwa Paus Bonifasius VIII tidak menyatakan bahwa setiap makhluk manusia harus mengenal Paus Roma, tetapi bahwa setiap makhluk manusia harus tunduk kepada Paus Roma. Bayi-bayi menjadi tunduk kepada Paus Roma melalui pembaptisan mereka ke dalam Gereja Kristus yang satu, yang dikepalai oleh Paus Roma.

Paus Leo XIII, Nobilissima (#3), 8 Februari 1884:
“Gereja, penjaga integritas Iman – yang, atas dasar otoritasnya, yang diembankan oleh Allah sang Pendirinya, harus memanggil segala bangsa kepada pengetahuan akan kebenaran Kristiani, dan menjaga dengan berhati-hati ajaran-ajaran yang diberikan kepada anak-anak yang ditempatkan di bawah otoritasnya melalui pembaptisan.”[2]

Anak-anak ditempatkan di bawah kuasa Gereja melalui pembaptisan. Maka, dengan pembaptisan mereka, mereka dijadikan tunduk kepada Paus Roma, karena Paus Roma memiliki otoritas tertinggi di dalam Gereja (Konsili Vatikan I, de fide). Hal ini membuktikan bahwa pembaptisan sebenarnya adalah unsur pertama yang menentukan bilamana seseorang tunduk kepada Paus Roma. Jika seseorang belum dibaptis, orang tersebut tidak dapat tunduk kepada Paus Roma, karena Gereja tidak melaksanakan penghakiman (yaitu yurisdiksi) di atas orang-orang yang belum memasuki Gereja melalui Sakramen Pembaptisan (de fide).

Paus Yulius III, Konsili Trente, Tentang Sakramen Pembaptisan dan Tobat, Sesi 14, Bab. 2, ex cathedra: " … sebab Gereja tidak melaksanakan penghakiman atas seorang pun yang belum masuk ke dalamnya melalui pintu gerbang pembaptisan. Sebab apakah urusanku dengan mereka yang berada di luar? (1 Kor. 5:12), ujar sang Rasul. Kenyataan itu sebaliknya adanya, dengan orang-orang yang telah sekalinya dijadikan oleh Kristus Tuhan melalui permandian pembaptisan sebagai  ‘anggota-anggota tubuh-Nya sendiri’ (1 Kor. 12:13)

Oleh karena itu, seseorang tidak mungkin tunduk kepada Paus Roma tanpa menerima Sakramen Pembaptisan, karena Gereja (dan Paus Roma) tidak dapat melakukan penghakiman (yurisdiksi) terhadap seseorang yang belum dibaptis (de fide, Trente). Dan karena mustahil adanya bagi seseorang untuk tunduk kepada Paus Roma tanpa Sakramen Pembaptisan, mustahil adanya bagi seseorang untuk diselamatkan tanpa Sakramen Pembaptisan, karena setiap makhluk manusia harus tunduk kepada Paus Roma untuk keselamatan (de fide, Bonifasius VIII).

Catatan kaki:

[1] Denzinger 468-469.

[2] The Papal Encyclicals {Ensiklik-Ensiklik Paus}, Vol. 2 (1878-1903), hal. 86-87.

[3] Denzinger 895; Decrees of Ecumenical Councils {Dekret-Dekret Konsili-konsili Ekumenis}, Vol. 2, hal. 704.