“Ortodoksi” Timur: Kesalahan Fatal Mereka tentang Para Uskup & Konsili-Konsili Ekumenis

Karena para “Ortodoks” Timur menolak Kepausan, mereka beranggapan bahwa semua uskup memiliki otoritas yang setara. Mereka percaya bahwa beberapa uskup memiliki suatu posisi atau kehormatan yang khusus sehubungan dengan organisasi gerejawi, tetapi mereka berpendapat bahwa semua uskup pada dasarnya setara dalam hal otoritas dan “hak ilahi”. Seperti yang dinyatakan oleh Uskup Metropolitan Ortodoks Timur Timothy Ware di dalam bukunya The Orthodox Church [Gereja Ortodoks], yang terkadang digunakan sebagai katekismus “Ortodoks”:

“ … sejak terjadinya skisma antara Dunia Timur dan Barat, ia [yakni Patriark Konstantinopel] telah menikmati suatu posisi kehormatan khusus dari antara semua komunitas Ortodoks; tetapi ia tidak memiliki hak untuk campur tangan dalam perkara-perkara internal dari Gereja-Gereja lainnya.”
- Uskup Timothy Ware, The Orthodox Church [Gereja Ortodoks], Penguin Books, 1993, hal.7

Ia juga menyatakan:

“ … sistem Patriark dan Metropolitan adalah suatu perkara organisasi gerejawi. Tetapi jika kita memandang Gereja bukan dari sudut pandang tatanan gerejawi, melainkan dari sudut pandang hak ilahi, maka, kita harus berkata bahwa semua uskup pada dasarnya setara … Sistem Pentarki tidak mengganggu kesetaraan yang esensial dari semua uskup ….”

- The Orthodox Church [Gereja Ortodoks], hal. 27

Posisi mereka menentang fakta bahwa Kristus telah mendirikan Kepausan di atas St. Petrus, di mana Kristus memberikan kepada St. Petrus dan para penerusnya suatu Keutamaan Yurisdiksi atas segenap kawanan domba Kristus, sebagaimana yang dibuktikan dengan jelas oleh Alkitab. Lihatlah Matius 16:18-19 dan Yohanes 21:15-17.

“Dan Aku pun berkata kepadamu: engkau adalah Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan Gereja-Ku, dan pintu gerbang Neraka tidak akan berjaya melawannya. Aku akan memberikan kepadamu kunci Kerajaan Surga, dan apa pun yang kauikat di atas bumi akan terikat di dalam Surga dan apa pun yang kaulepaskan di atas bumi akan terlepas di dalam Surga.”

-Matius 16:18-19

“Ketika mereka telah selesai makan pagi, Yesus berkata kepada Simon Petrus, ‘Simon, anak Yunus, apakah engkau mengasihi Aku lebih daripada hal-hal ini?’ Dia berkata kepada-Nya, ‘Ya, Tuhan, Engkau tahu bahwa aku menyayangi Engkau.’ Dia berkata kepadanya, ‘Berilah makan anak-anak domba-Ku!’ Dia berkata lagi kedua kalinya kepadanya, ‘Simon, anak Yunus, apakah engkau mengasihi Aku?’ Ia berkata kepada-Nya, ‘Ya, Tuhan, Engkau tahu bahwa aku menyayangi Engkau.’ Dia berkata kepadanya, ‘Gembalakanlah domba-domba-Ku!’ Dia berkata kepadanya yang ketiga kalinya, ‘Simon, anak Yunus, apakah engkau menyayangi Aku?’ Petrus menjadi sedih hatinya karena Dia berkata kepadanya yang ketiga kalinya, ‘Engkau menyayangi Aku?’ Maka dia berkata kepada-Nya, ‘Tuhan, Engkau mengetahui segala sesuatu. Engkau tahu bahwa aku menyayangi Engkau!’ Yesus berkata kepadanya, ‘Berilah makan domba-domba-Ku!’”

-Yohanes 21:15-17

Eklesiologi “Ortodoks” Timur yang tidak konsisten menjadi suatu bantahan lain terhadap agama mereka. Ketidakkonsistenan ini membuat mereka tidak mampu membereskan perkara di mana daerah kekuasaan atau yurisdiksi seorang uskup bermula dan di mana daerah kekuasaan atau yurisdiksi seorang uskup yang lain berakhir.

Masalah ini terlihat baru-baru ini pada tahun 2018 dari perpecahan akbar dan bersejarah dari persekutuan antara sekte “Ortodoks” Rusia dan sekte “Ortodoks” Yunani. Mereka tidak memiliki jalan yang konsisten untuk membereskan sengketa atas para “imam” Ukraina karena mereka berpendapat bahwa semua uskup memiliki otoritas yang setara.

“PERPECAHAN GEREJA ORTODOKS
Upacara yang memisahkan gereja-gereja Ukraina, Rusia”

[Pembawa acara EWTN:] “Gereja Ortodoks Rusia telah memutuskan hubungan dengan pemimpin dari komunitas Ortodoks sedunia. Pertengkaran ini sedang dibandingkan dengan perpecahan Ortodoks terbesar sejak Skisma dengan Katolisisme di tahun 1054. Mengapa hal ini terjadi? Pemimpin sedunia, Patriark Ekumenis Bartolomeus I, pekan lalu menganugerahkan kepada para imam Ukraina kemerdekaan mereka dari Moskwa. Mereka telah berada di bawah kepemimpinan Rusia sejak tahun 1600-an. Metropolitan Hilarion dari Rusia menyebut keputusan tersebut ‘melanggar hukum dan batal secara kanonik’, dan berkata bahwa keputusan itu dapat menuntun kepada perpecahan religius yang mendalam di Ukraina.

Bersama saya sekarang, Metropolitan Jonah Paffhausen, mantan Uskup Agung Washington, Primat dari Gereja Ortodoks di Amerika, yang pada saat ini melayani di dalam yurisdiksi Gereja Ortodoks Rusia di luar Rusia.

Metropolitan Jonah, selamat datang di program ini.

[Metropolitan:] Terima kasih banyak.

[Pembawa Acara:] Apa makna dari hal ini?

[Metropolitan:] Pada dasarnya, maknanya adalah bahwa terjadi suatu perpecahan persekutuan. Bukan perpecahan penuh, tetapi terjadi perpecahan persekutuan antara Gereja Ortodoks Rusia dan Gereja Konstantinopel.

[Pembawa Acara:] Dan apa maknanya bagi para umat beriman?

[Metropolitan:] Maknanya di Rusia sangatlah berbeda dari maknanya di Amerika. Di Rusia, hal ini berarti bahwa orang-orang Rusia yang sedang berlibur di Turki tidak dapat pergi ke gereja dan menerima Komuni. Di Amerika Serikat, hal ini berarti bahwa para anggota dari Gereja Ortodoks Rusia dan para anggota dari Gereja Ortodoks Yunani tidak seharusnya pergi ke gereja bersama.”

Hilarion, Uskup yang ditugaskan atas diplomasi Gereja Ortodoks Rusia

[Hilarion:]  Pada akhir dari sinode Gereja Ortodoks, suatu keputusan telah dibuat tentang pemutusan hubungan-hubungan Ekaristi secara penuh dengan Patriarkat Konstantinopel. Keputusan ini terpaksa dibuat tetapi sinode kami tidak dapat membuat suatu keputusan lain di dalam kondisi-kondisi ini, karena seluruh logika dari tindakan-tindakan yang dilaksanakan oleh Patriarkat Konstantinopel menuntun kepada situasi ini. Selama keputusan-keputusan yang tidak legal dan anti-kanonik ini yang diambil oleh Konstantinopel tetap berlaku, kami tidak dapat berhubungan dengan gereja ini yang telah menjadi skismatis.

Eklesiologi mereka yang sesat dan tidak alkitabiah juga membuat mereka tidak mampu untuk secara konsisten membedakan konsili ekumenis mana yang sejati dan mengikat dari konsili mana yang sesat – karena terdapat banyak konsili sesat di dalam sejarah Gereja yang disetujui oleh banyak uskup.

Jika semua uskup memiliki otoritas yang setara, mengapa konsili-konsili tertentu yang disetujui oleh para uskup dianggap sebagai infalibel dan mengikat, sedangkan yang lain tidak? Mereka tidak memiliki jawaban yang konsisten untuk menanggapi pertanyaan tersebut.

Kenyataannya, berikut adalah penjelasan dari Uskup “Ortodoks” Timur, Timothy Ware tentang mengapa mereka tidak dapat menentukan bilamana suatu konsili bersifat ekumenis berdasarkan jumlah uskup.

[Ware:]  “Suatu kriteria kedua lainnya yang mungkin untuk ekumenisitas adalah peneguhan oleh suatu konsili ekumenis berikutnya. Tetapi kriteria ini tidak akan membantu kita, karena akan selalu terdapat satu konsili ekumenis – yang terkini dari urut-urutannya – yang belum diteguhkan oleh konsili mana pun yang berikutnya. Kriteria ketiga kemungkinan adalah jumlah uskup yang hadir. Tetapi kriteria itu pun tidak akan membantu. Pada Konsili Nicea I, secara tradisional dikatakan bahwa terdapat 318 uskup yang hadir – kemungkinan jumlah yang sesungguhnya adalah sekitar 220. Pada Konsili Konstantinopel I, terdapat 150 uskup. Pada Konsili Efesus, tahun 431, terdapat 160 uskup. Jumlah uskup yang hadir di ketiga konsili itu jauh lebih sedikit daripada yang hadir di Konsili Arian atau semi-Arian di Ariminum-Seleucia pada tahun 359, suatu konsili yang dihadiri oleh sekitar 500 uskup, tetapi yang ditolak. Atau, kembali lagi, Konsili ikonoklas yang bidah di Hieria pada tahun 754 dihadiri oleh 338 uskup … Jadi, ekumenisitas tidak dapat ditentukan dengan menghitung jumlah kepala.”

Bagaimanapun, sehubungan dengan konsili-konsili ekumenis, banyak orang Ortodoks Timur akan menyebutkan bahwa partisipasi di dalam – dan/atau, penerimaan terhadap suatu konsili – oleh kelima takhta Patriarkal – yakni, Roma, Konstantinopel, Aleksandria, Antiokhia, dan Yerusalem – adalah suatu kriteria yang penting untuk mempertimbangkan bilamana suatu konsili bersifat ekumenis dan oleh karena itu bersifat mengikat dan infalibel dalam dekret-dekretnya tentang iman.

Pandangan ini diasosiasikan dengan apa yang disebut sebagai Doktrin Pentarki.

Seperti yang dicatat oleh teolog Ortodoks Timur, John Meyendorff tentang Pentarki:

“ … hal itu menjadi suatu faktor yang penting di dalam pengertian Bizantina tentang suatu konsili ‘ekumenis’ yang mewajibkan hadirnya kelima patriark, atau para perwakilan mereka, bahkan sewaktu takhta Aleksandria dan Antiokhia dari Dunia Timur, kenyataannya, tidak lagi berpengaruh.”

-(John Meyendorff, Rome, Constantinople, Moscow [Roma, Konstantinopel, Moskwa], St. Vladimir’s Seminary Press, 1996, hal. 90.)

Nah, pertimbangkanlah hal ini. Konsili Florence pada abad ke-15 adalah suatu Konsili reuni akbar yang merekonsiliasikan banyak orang dari Dunia Timur kepada Gereja.

Surat Bulla Persatuan dari tanggal 6 Juli 1439 dengan orang-orang Yunani di Konsili Florence, yang mengajarkan dogma Filioque dan Keutamaan Yurisdiksi Kepausan, didukung dan diterima oleh para perwakilan dari kelima Takhta Patriarkal.

“Dalam nama Allah Tritunggal Mahakudus, Bapa, Putra, dan Roh Kudus … Kami mendefinisikan … bahwa Roh Kudus berasal secara abadi dari Bapa dan Putra, dan bahwa Ia memiliki esensi-Nya dan keberadaan-Nya sendiri yang subsisten dari Bapa bersama dengan Putra, dan bahwa Ia berasal secara abadi dari keduanya sebagai dari satu pokok dan dari satu spirasi [embusan] yang esa.”

- Paus Eugenius IV, Konsili Florence, “Laetentur Caeli”, 6 Juli 1439

Patriark Konstantinopel yang bernama Yosef II hadir pada Konsili Florence. Ia mendukung persatuan dengan Sri Paus dan Gereja Katolik, dan ia meninggal pada saat Konsili tersebut. Sebelum kematiannya, ia menulis suatu pernyataan yang menegaskan bahwa ia tunduk kepada ajaran Sri Paus dan Gereja Katolik.

Surat Bulla Persatuan Florence dengan orang-orang Yunani juga disetujui oleh para penerusnya sebagai Patriark Konstantinopel – yakni, Metrofanes II dan Gregorius III.

Di samping itu, di Konsili Florence, para staurophoroi (para diakon dari gereja utama di Konstantinopel), yang bertindak sebagai suatu dewan dari sang Patriark, menandatangani surat bulla persatuan itu.

Surat bulla persatuan Florence juga diterima oleh para perwakilan dari orang-orang yang mereka anggap sebagai Patriark Aleksandria, Antiokhia, dan Yerusalem.

Sri Paus, yaitu Uskup Roma, tentunya menerima surat bulla tersebut.

Surat Bulla itu juga diterima oleh Isidorus dari Kiev, Uskup Metropolitan Rusia yang juga melayani sebagai prokurator dari Patriark Antiokhia. Isidorus menerima dogma Filioque dan Kepausan pada Konsili Florence, dan ia menjadi seorang pendukung yang kuat untuk persatuan itu.

Dari antara banyak orang lain, surat Bulla itu juga diterima oleh Kaisar Bizantina pada saat itu, Yohanes VIII, serupa dengan bagaimana para Kaisar memainkan suatu peran untuk mengorganisir konsili-konsili awal.

Faktanya, surat bulla persatuan dengan orang-orang Yunani ditandatangani oleh segenap delegasi Yunani dengan pengecualian Markus dari Efesus. Penolakan dari uskup yang satu itu untuk menerima suatu konsili ekumenis sama sekali tidak berbobot terhadap bilamana konsili tersebut bersifat ekumenis. Andaikata penolakannya itu berbobot terhadap bilamana Konsili Florence bersifat ekumenis, maka ketujuh konsili pertama – yang dianggap bersifat ekumenis oleh orang-orang Ortodoks Timur– kenyataannya sama sekali tidak akan bersifat ekumenis, sebab semua konsili itu tidak diterima oleh semua uskup. Sebagai contoh, dua uskup yang hadir di Konsili Nicea menolak untuk menerima dan menandatangani dekret konsili tersebut.

[Ware:]  “Marilah mencatat bahwa pada ketujuh konsili ekumenis yang pertama, keputusan-keputusannya tidak pernah tercapai melalui konsensus. Selalu ada suatu minoritas yang membangkang – yang jumlahnya kecil namun signifikan – yang menolak resolusi-resolusinya.”

Jadi, dengan menerapkan kriteria mereka sendiri, para Ortodoks Timur sama sekali tidak memiliki dasar untuk menolak surat bulla persatuan Florence dari bulan Juli 1439 dengan orang-orang Yunani sebagai suatu akta dari konsili ekumenis yang sejati. Untuk menolak Florence sebagai konsili ekumenis akan secara logis memaksa mereka untuk percaya bahwa tidak pernah ada suatu konsili ekumenis sejati pun di dalam sejarah Gereja.

Seperti yang dinyatakan oleh seorang sejarahwan non-Katolik Sergey Dezhnyuk tentang Konsili Florence:

“ … orang-orang Yunani … harus mengakui bahwa syarat-syarat yang diperlukan agar konsili itu sungguh bersifat ekumenis telah terpenuhi: konsili itu diadakan sesuai dengan doktrin Pentarki dan Kaisar Bizantina hadir.”

-Sergey Dezhnyuk, Council of Florence: The Unrealized Union [Konsili Florence: Persatuan yang Tak Terealisasikan], 2017, hal. 15

Kaisar Bizantina pada waktu itu, Yohanes VIII, juga berkata:

“Saya memandang konsili suci dan ekumenis ini tidak lebih rendah daripada yang mana pun yang sebelumnya.” (Council of Florence [Konsili Florence], hal. 63).

[Ware:] “Konsili Reuni Florence, 1438-39, tentunya memandang dirinya sendiri sebagai ekumenis.”

Bahkan Markus dari Efesus, sang bidah yang berkeras kepala dan satu-satunya anggota dari delegasi Yunani yang menolak untuk menandatangani surat bulla persatuan itu, mengakui, sewaktu ia berada di Florence, bahwa Konsili tersebut sungguh ekumenis.

Joseph Gill mungkin dikatakan sebagai sejarahwan Konsili Florence yang paling terkemuka. Ia menunjukkan bahwa pada suatu pertemuan dengan Sri Paus dan beberapa orang lain di Florence:

“Ia [Markus dari Efesus] memulai dengan menyatakan bahwa perhimpunan yang hadir tersebut adalah suatu Konsili Ekumenis sebab Sri Paus dan Gerejanya hadir untuk mewakili Dunia Barat, sedangkan dari Dunia Timur, hadir sang Kaisar, Patriark Konstantinopel, para prokurator dari Patriarkat-Patriarkat lainnya dan bagian yang lebih baik dari Gereja oriental.”

-Joseph Gill, The Council of Florence [Konsili Florence], Cambridge Univ. Press, 1959, hal. 128.)

Maka, menurut standar-standar mereka sendiri, para “Ortodoks” Timur akan harus menerima surat bulla persatuan Florence dari bulan Juli 1439 dengan orang-orang Yunani sebagai akta yang infalibel dari suatu konsili ekumenis serta menerima ajaran surat bulla itu sebagai suara dari Gereja Kristus yang sejati.

Di dalam surat bulla dari bulan Juli 1439 itu, dogma Filioque dan yurisdiksi tertinggi dari Sri Paus di atas Gereja diproklamasikan sebagai kebenaran-kebenaran iman.

Jadi, jika anda seorang “Ortodoks” Timur, dan anda berpikir bahwa Filioque dan keutamaan yurisdiksi dari Kepausan adalah doktrin-doktrin sesat, maka secara logis, menurut prinsip-prinsip anda, anda akan harus menyimpulkan bahwa “Gereja” anda membelot dari iman sejati pada Konsili Florence di tahun 1439 dengan menerima dogma Filioque serta Keutamaan Kepausan.

Berikut apa yang diakui oleh Uskup Metropolitan “Ortodoks” Timur, Timothy Ware, di dalam bukunya:

“Suatu konsili reuni kedua diadakan di Florence pada tahun 1438-9. Kaisar Yohanes VIII … hadir secara pribadi, bersama dengan Patriark Konstantinopel dan suatu delegasi yang besar dari Gereja Bizantina, serta para perwakilan dari Gereja-Gereja Ortodoks lainnya … suatu rumusan persatuan disusun, yang membahas Filioque, Api Penyucian, ‘azyma’, dan klaim-klaim Kepausan; dan rumusan ini ditandatangani oleh semua kaum Ortodoks yang hadir pada konsili tersebut kecuali satu orang … Maka, dalam perkara doktrin, kaum Ortodoks menerima klaim-klaim Kepausan … mereka menerima doktrin … Prosesi Roh Kudus …; mereka menerima ajaran Roma tentang Api Penyucian ….”

-Uskup Timothy Ware, The Orthodox Church [Gereja Ortodoks], Penguin Books, hal. 70-71.

Di dalam Penyelenggaraan-Nya, Allah mengizinkan agar Konsili Florence dihadiri oleh begitu banyak pihak – dan agar surat bulla dari bulan Juli 1439 itu memenuhi kriteria para Ortodoks Timur sendiri tentang apa yang harus dianggap sebagai konsili ekumenis. Allah melakukannya untuk memberikan kepada orang-orang di Dunia Timur suatu kesempatan yang lain, atau mungkin kesempatan yang terakhir, untuk mengakui iman sejati akan Kristus dan untuk menundukkan diri kepada otoritas Gereja yang sejati.

Konsili Florence sungguh merupakan konsili ekumenis sejati dari Gereja Kristus. Di Florence, kelima Takhta – dari apa yang para Ortodoks anggap sebagai Pentarki – menerima iman sejati, sebagaimana yang diatur oleh Penyelenggaraan Ilahi. Setelah Konsili itu, bahkan berlangsung perayaan-perayaan untuk persatuan itu di sejumlah daerah.

Tetapi, sewaktu banyak dari mereka pulang, setelah dekret Konsili Florence ditandatangani, mereka menghadapi perlawanan yang ganas di berbagai tempat, dan persatuan itu tidak mencapai hasil-hasil yang bertahan lama yang diharapkan.

Kenyataan bahwa surat bulla persatuan Florence dengan orang-orang Yunani, yang mengajarkan dogma Filioque dan meneguhkan Keutamaan Yurisdiksi seorang Paus, memenuhi kriteria Ortodoks Timur sendiri untuk suatu konsili ekumenis, sekali lagi membuktikan bahwa “Ortodoksi Timur” adalah suatu agama sesat dan bahwa Katolisisme adalah iman sejati akan Kristus. Penolakan kaum Ortodoks terhadap surat bulla Florence adalah penolakan terhadap ajaran dari suatu konsili ekumenis, yang mereka klaim percayai bersifat infalibel. Mereka dibantah oleh prinsip-prinsip mereka sendiri.

Di hadapan fakta-fakta semacam itu, beberapa orang yang menganut Ortodoksi Timur mungkin mengandalkan ‘teori resepsi’. Ini adalah pandangan tentang konsili ekumenis yang dipromosikan oleh seorang teolog Ortodoks Timur pada abad ke-19.

Karena mereka menyadari bahwa mereka tidak mampu menentukan bilamana suatu konsili bersifat ekumenis atas dasar suatu standar objektif mana pun yang hendak mereka terima – seperti jumlah uskup, atau distribusi geografis para uskup, dan lain sebagainya – para penganut teori resepsi mengklaim bahwa suatu konsili hanya dapat dianggap ekumenis jika konsili itu “diterima” oleh kesadaran dari para umat beriman atau oleh tubuh segenap Gereja.

Tentunya, mereka tidak mampu mendefinisikan arti dari diterima oleh kesadaran dari para umat beriman atau oleh tubuh segenap Gereja. Hal ini seharusnya jelas – teori resepsi itu sesat dan bidah. Pertama, ketujuh konsili pertama, yang mereka anggap ekumenis, tidak diterima oleh semua orang yang mengaku diri sebagai bagian dari Gereja. Kenyataan itu sendiri membantah teori resepsi.

Kedua, hasil dari teori resepsi adalah penyangkalan terhadap otoritas yang Kristus berikan kepada Gereja untuk mengajar di dalam nama-Nya dengan suatu cara yang mengikat dan infalibel pada waktu-waktu yang spesifik, dengan suatu cara yang akan menuntut persetujuan dari para umat beriman. Karena, menurut “teori resepsi”, sewaktu suatu konsili memproklamasikan suatu hal, bahkan dengan suatu kutukan, konsili itu tidak boleh dianggap mengikat atau secara pasti benar sampai suatu waktu kemudian – mungkin berpuluh-puluh tahun atau satu abad setelahnya – suatu kelompok orang yang tidak terdefinisikan memilih untuk menerimanya.

[Ware:]  “Dan tidak ada suatu batasan waktu yang spesifik untuk pengakuan ini.  Mungkin terdapat suatu periode ketidakpastian yang agaknya berkepanjangan.”

Maka, teori resepsi akan secara praktik, membuat ketetapan-ketetapan dari setiap konsili tunduk kepada suatu kelompok orang yang tidak terdefinisikan, termasuk orang awam. Teori semacam itu akan meniadakan dan membuat tidak bermakna otoritas yang Kristus berikan kepada petinggi-petinggi Gereja untuk mengajar para umat beriman dengan suatu cara yang menuntut persetujuan mereka.

Jelas bahwa teori resepsi itu bidah. Di samping kesalahan-kesalahan fatal yang jelas di dalam teori resepsi yang telah kami bahas, juga tidak terdapat dukungan terhadap gagasan tersebut di dalam ajaran suatu konsili ekumenis mana pun.

[Ware:]  “Tidak terdapat suatu dekret doktrinal pun … tiada suatu kanon pun … yang merujuk kepada tindak resepsi kemudian ini. Tiada pernyataan yang spesifik yang dapat ditemukan dari para partisipan dari konsili ekumenis mana pun yang kira-kira bermakna bahwa mereka menantikan agar keputusan-keputusan mereka diteguhkan oleh suatu penerimaan setelahnya dari pihak gereja secara umum.”

Maka, haruslah ada, dan memang ada, suatu standar yang objektif yang dengannya para umat beriman mampu mengenali bahwa Gereja sedang mengajar dengan otoritas Kristus. Orang-orang Katolik tahu bahwa standar ini berhubungan dengan jabatan Kepausan, tetapi tidak peduli bagaimana para Ortodoks Timur mencoba untuk menjelaskannya sehubungan dengan konsili-konsili ekumenis – seperti bilamana mereka membawa-bawa Pentarki atau hal yang lain – mereka tidak dapat bertindak secara konsisten dan menolak bahwa Konsili Florence adalah konsili ekumenis.

Memang, suatu contoh lain tentang bagaimana Dunia Timur setuju akan dekret Konsili Florence adalah apa yang terjadi pada tanggal 12 Desember 1452.

Pada hari itu, dekret persatuan Florence, yang telah ditandatangani sebelumnya, diproklamasikan pada suatu liturgi di gereja utama Konstantinopel, Ayia Sofia, di hadirat sang Kaisar, banyak imam, dan banyak orang. Pada saat liturgi itu, Sri Paus dan Patriark Konstantinopel yang mendukung persatuan tersebut didoakan.

Bagaimanapun, walaupun persatuan itu ditandatangani dan difinalisasikan di Florence, terjadi suatu perlawanan di sepanjang periode ini di kalangan banyak orang di Konstantinopel serta tempat-tempat lain di Dunia Timur. Perlawanan itu menjadi begitu intens, sehingga terkadang para patriark Konstantinopel yang mendukung persatuan itu, harus mengungsi dari gereja negeri mereka sendiri, Ἁγία Σοφία  Ayia Sofia.

Banyak orang di Dunia Timur dan di Konstantinopel memberontak terhadap apa yang telah diproklamasikan secara resmi oleh Gereja universal di bawah Sri Paus, di Florence. Pemberontakan dari orang-orang ini, perlawanan mereka terhadap akta Gereja Allah – adalah mengapa Allah membiarkan Konstantinopel untuk jatuh ke dalam kegelapan dominasi Islam tidak lama setelah perlawanan ini terwujud.

Maka, bukanlah semata-mata suatu kebetulan, menurut kami, bahwa setelah begitu banyak orang di Dunia Timur memberontak terhadap persatuan yang telah dicapai dan diproklamasikan di Florence – suatu persatuan yang secara resmi didukung oleh para perwakilan dari kelima takhta Patriarkal dari apa yang mereka anggap sebagai Pentarki – tidak lama setelahnya Allah membiarkan pusat kekuatan gerejawi utama di Dunia Timur, yakni Konstantinopel, untuk jatuh kepada orang-orang Muslim dan di bawah dominasi Islam.

Setelah jatuhnya Konstantinopel pada abad ke-15, sang Sultan Muslim yang satanik memberlakukan pembatasan-pembatasan yang berat bagi para skismatis Yunani di daerah tersebut.

“ … Gereja [di Konstantinopel] sama sekali tidak diperbolehkan untuk melakukan karya misionaris, dan adalah suatu tindak kriminal untuk mengonversikan seorang Muslim kepada iman Kristiani.” (The Orthodox Church [Gereja Ortodoks], hal. 88.)

Itu adalah hukuman untuk pemberontakan mereka. Para skismatis Yunani sekarang adalah suatu sekte yang dikendalikan oleh orang-orang pagan, seperti bagaimana Gereja Ortodoks Rusia yang skismatis sering dikendalikan oleh para Komunis pada abad ke-20.

Sangatlah menarik pula, bahwa setelah orang-orang Muslim mengambil alih atas Konstantinopel, merekalah yang memutuskan siapa yang dapat melayani sebagai “patriark Konstantinopel” untuk sekte skismatis di sana. Orang-orang Muslim itu memilih Georgius Skolarius.

Skolarius adalah salah satu dari perwakilan yang paling penting dari delegasi Yunani di Konsili Florence. Di Konsili Florence, Skolarius menjadi yakin akan posisi Katolik tentang dogma Filioque dan keutamaan yurisdiksi Kepausan. Ia menandatangani surat bulla persatuan, dan ia mengakui bahwa Konsili Florence adalah suatu konsili ekumenis yang sejati.

“ … ia [yakni Georgius Skolarius, sewaktu berada di Florence] membuat  nasihatnya serta kedua traktatnya yang mendukung persatuan tersebut dan memberikan suaranya di mana ia secara jelas menyatakan bahwa ia menerima Konsili tersebut sebagai ekumenis dan bahwa ia memandang doktrin Latin sebagai sehat secara teologis.” (Joseph Gill, The Council of Florence [Konsili Florence], hal. 366-367)

Tetapi, beberapa waktu setelah Konsili itu, karena Skolarius jatuh menuruti permohonan Markus dari Efesus di ranjang kematiannya, Skolarius pun jatuh ke dalam bidah. Maka, pantas adanya bahwa setelah para Muslim mengambil kendali atas Konstantinopel, orang-orang pagan itu memilih orang tak beriman yang jahanam seperti Skolarius sebagai “Patriark Konstantinopel” yang palsu untuk sekte skismatis Yunani di daerah tersebut.

Di dalam sejarah Kristiani, semua Takhta Patriarkal yang paling terkemuka yang dianggap oleh para Ortodoks Timur sebagai bagian dari Pentarki tetapi yang memberontak terhadap Kepausan – yakni, Aleksandria, Antiokhia, Yerusalem, dan Konstantinopel – pada akhirnya jatuh ke dalam belenggu Islam.

Apakah ini hanya suatu kebetulan? Tidak, ini adalah suatu hukuman untuk perpisahan mereka dari Gereja sejati dan untuk penolakan mereka terhadap Kepausan, yang didirikan oleh Kristus di atas St. Petrus.

Di dalam Penyelenggaraan-Nya, Allah membiarkan keempat kota lainnya untuk jatuh ke dalam Islam, dengan kota Roma yang dijaga-Nya setidaknya sampai pada akhir zaman, untuk mewujudkan bahwa Takhta Petrus di Roma, di sepanjang sejarah Gereja, menikmati suatu otoritas yang unik dan perlindungan yang khusus yang tidak dimiliki oleh takhta-takhta lainnya.

“Pada waktu Konsili Florence, patriarkat Aleksandria, Yerusalem, dan Antiokhia telah kehilangan pengaruh mereka dan berada di tepi jurang kepunahan akibat faktor Islamik.” (Council of Florence [Konsili Florence], hal. 17.)

 Memang menarik adanya, bahwa jatuhnya Konstantinopel ke dalam tangan orang Muslim terjadi pada tanggal 29 Mei 1453, pada pesta Pentakosta, pesta yang secara khusus dimaksudkan untuk merayakan datangnya Roh Kudus.

Apakah anda berpikir bahwa itu hanya suatu kebetulan? Kenyataannya, itu bukanlah suatu kebetulan. Allah membiarkan Konstantinopel untuk jatuh ke dalam tangan orang Muslim pada pesta Roh Kudus, sebagai suatu tanda yang menentang, dan sebagai suatu hukuman atas, perlawanan orang-orang terhadap dogma Filioque – doktrin sejati dari Gereja Kristus tentang Roh Kudus – serta perlawanan mereka terhadap kebenaran-kebenaran lain yang secara resmi diproklamasikan di suatu konsili yang harus dianggap sebagai ekumenis, bahkan menurut standar-standar mereka sendiri.

“Sewaktu Roh kebenaran datang, Ia akan membimbing kalian ke dalam segala kebenaran, sebab Ia tidak akan berbicara atas otoritas-Nya sendiri, tetapi apa pun yang Ia dengar akan Ia ucapkan, dan Ia akan menyatakan kepada kalian hal-hal yang akan datang. Ia akan memuliakan-Ku, sebab Ia akan menerima apa yang adalah milik-Ku dan menyatakannya kepadamu. Semua yang dimiliki oleh Bapa adalah milik-Ku; maka Aku berkata bahwa Ia akan menerima apa yang adalah milik-Ku dan menyatakannya kepadamu.”

- Yohanes 16:13-15

 “ … lalu datanglah Muhammad sang Penakluk, dan Konstantinopel berpindah ke dalam tangan orang Turki. Pada Pesta Pentakostalah, di tanggal 29 Mei tahun 1453, Konstantinopel jatuh di hadapan Pedang Osman.”

 -Bernard Granville Baker, The Passing of the Turkish Empire in Europe [Berlalunya Kekaisaran Turki di Eropa], hal. 43-4