Penolakan 14): Paus Honorius dikutuk akibat bidah oleh sebuah konsili umum setelah kematiannya, tetapi Gereja tidak menganggapnya berhenti menjadi Paus walaupun ia dituduh akibat bidah pada masa kepemimpinannya.

Jawaban: Seperti yang kita telah lihat, adalah suatu fakta dogmatis bahwa seorang bidah tidak bisa menjadi Paus, karena adalah suatu dogma yang telah didefinisikan bahwa seorang bidah bukanlah anggota dari Gereja Katolik.

Paus Eugenius IV, Konsili Florence, ex cathedra:
“Gereja Roma yang Kudus dengan teguh percaya, mengakui dan berkhotbah bahwa semua yang berada di luar Gereja Katolik, bukan hanya orang pagan tetapi juga Yahudi atau bidah dan skismatis...“[1]

Kasus Paus Honorius tidak membuktikan bahwa seorang bidah dapat menjadi Paus. Konsili Konstantinopel III yang mengutuk Paus Honorius sebagai bidah setelah kematiannya, tidak membuat pernyataan apa pun – tidak pun Gereja pernah membuat suatu pernyataan – bahwa ia tetap adalah Paus sampai pada akhir hayatnya.

Konsili Konstantinopel III, Penguraian Iman, 680-681:
“...sang penyiasat kejahatan tidaklah berhenti, ia menemukan rekan kejahatannya yaitu ular dan olehnya membawakan kepada umat manusia panah kematian, dan sekarang ia pun telah menemukan alat-alat yang cocok untuk mencapai tujuannya – yaitu, Theodorus... Sergius, Pyrrhus, Paulus dan Petrus... dan selebihnya Honorius, yang adalah Paus dari Gereja sulung Roma, Cyrus... dan Makarius... – dan tidak pun ia berdiam diri untuk memunculkan melalui mereka rintangan-rintangan kesalahan melawan seluruh tubuh Gereja, menyemaikan lewat tutur kata yang asing di antara para umat yang ortodoks, bidah, yaitu satu kehendak dan satu pokok tindakan...”[2]

Gereja tidak membahas perkara bilamana Honorius kehilangan Jabatan Kepausan setelah ia jatuh ke dalam bidah; Gereja hanya mengutukinya. (Honorius juga dikutuk oleh Konsili Konstantinopel IV dan Konsili Nicea II.) Karena Honorius adalah seorang Paus yang terpilih secara valid (yang merupakan alasan mengapa ia dicatat di dalam urut-urutan Paus sejati), jika ia benar menjadi seorang bidah sejati pada saat kepemimpinannya, ia benar-benar kehilangan Jabatan Kepausan; karena, seperti yang bahkan diakui oleh para non-sedevakantis yang membuat argumen tersebut, “para bidah bukanlah Katolik, dan para non-Katolik tidak bisa menjadi Paus.”

Paus Honorius telah meninggal selama lebih dari 40 tahun sewaktu ia dikutuk oleh Konsili Konstantinopel III. Honorius tidak pernah mengeluarkan dekret dogmatis, dan hanya “memimpin” selama tiga setengah tahun setelah peristiwa bidah tersebut terjadi. Maka, pertanyaan bilamana ia tetap adalah Paus dan memimpin Gereja universal selama tiga setengah tahun terakhir dari Kepausannya yang berlangsung selama tiga belas tahun tidaklah begitu relevan untuk para umat pada saat itu.

Maka, sangatlah masuk akal bahwa Gereja tidak mengeluarkan pernyataan apa pun bahwa Honorius kehilangan jabatannya karena pertanyaan tersebut tidak didiskusikan pada masa tersebut, dan hal tersebut dapat melibatkan sebuah debat teologis yang besar di samping berbagai masalah lainnya yang tidak perlu dibahas.

Juga, orang-orang masih kebingungan (termasuk di kalangan penerus Honorius) bilamana Paus Honorius telah menjadi bidah atau hanya semata-mata bersalah karena ia gagal untuk mengenyahkan bidah atau apakah orang-orang sepenuhnya salah paham tentang dirinya, seperti yang dikemukakan oleh The Catholic Encyclopedia [Ensiklopedia Katolik] tahun 1907. Beberapa pelajar yang telah mempelajari pertanyaan tersebut dengan sangat rinci tetap tidak yakin bahwa Honorius benar-benar dikutuk sebagai seorang bidah sejati oleh Konsili Konstantinopel III. Argumen mereka bertumpu di atas fakta bahwa Paus St. Agato yang masih hidup pada waktu konsili tersebut berlangsung, meninggal sebelum konsili tersebut berakhir. Karena dekret-dekret konsili hanya memiliki otoritas yang diberikan kepadanya di dalam konfirmasi dari Sri Paus, mereka berargumentasi bahwa Paus St. Leo II, Paus yang sesungguhnya menegaskan konsili tersebut, hanya menegaskan pengutukan Honorius dalam arti bahwa ia gagal untuk mengenyahkan bidah tersebut, dan oleh karena itu mengizinkaniman dicemarkan. Kebingungan ini adalah alasan yang pasti mengapa kita melihat St. Fransiskus De Sales mengatakan hal berikut (di bawah) tentang Honorius.

Untuk membedakan lebih lanjut kasus Honorius dari para Anti-Paus Vatikan II, penting untuk mengemukakan bahwa jatuhnya Paus Honorius hampir sama sekali tidak diketahui pada saat masa kepemimpinannya dan pada tahun-tahun setelah masa kepemimpinannya. Kedua surat Honorius yang mendukung bidah monotelitisme (yang ditulis pada tahun 634) adalah surat-surat kepada Sergius, Patriark Konstantinopel. Surat-surat ini bukan hanya sama sekali tidak diketahui pada waktu itu, tetapi juga disalahpahami oleh seorang Paus yang memimpin segera setelah Honorius.

Contohnya, Paus Yohanes IV (640-643), Paus kedua yang memimpin setelah kematian Paus Honorius, membela Honorius dari segala tuduhan bidah. Paus Yohanes IV yakin bahwa Honorius tidak mengajarkan bidah monotelitisme (bahwa Kristus hanya memiliki satu kehendak), tetapi bahwa Honorius hanya semata-mata menekankan bahwa Tuhan kita tidak memiliki dua kehendak yang bertentangan.

Paus Yohanes IV, “Dominus qui dixit” kepada Kaisar Konstantius, tentang Paus Honorius, 641:
“...Maka, pendahulu saya itu [Honorius] berkata tentang misteri Penjelmaan Kristus, bahwa tidak terdapat di dalam diri-Nya, seperti di dalam diri kita para pendosa, kehendak-kehendak pikiran dan daging yang bertentangan; dan beberapa orang mengubah arti dari pernyataan ini sesuai keinginan mereka, dan mencurigai bahwa ia mengajarkan bahwa keilahian-Nya dan kemanusiaan-Nya hanya memiliki satu kehendak yang sama sekali bertentangan dengan kenyataan.”[3]

Mengingat hal-hal ini, kita dapat melihat: 1) kasus Paus Honorius tidak membuktikan bahwa bidah dapat menjadi Paus, karena Gereja tidak pernah menyatakan bahwa ia tetap adalah Paus setelah kejatuhannya; dan 2) fakta dari kasus Paus Honorius sangatlah berbeda dari kasus para Anti-Paus Vatikan II, karena kedua surat Honorius mengandung bidah yang sama sekali tidak diketahui pada saat itu, dan bahkan disalahpahami oleh para Paus penerusnya. Untuk membandingkan kedua surat Paus Honorius dengan tindakan-tindakan dan pernyataan-pernyataan dari para bidah terang-terangan seperti Paulus VI, Yohanes Paulus II dan Benediktus XVI bagaikan membandingkan sebutir pasir dengan pantai.

Akhirnya, jika anda menginginkan penegasan lebih lanjut bahwa para bidah secara ipso facto berhenti menjadi Paus, dan bahwa di dalam kasus Honorius, tidak terdapat bukti yang bertentangan, anda tidak perlu mengandalkan kata-kata kami.

St. Fransiskus De Sales (abad ke-17), Doktor Gereja, The Catholic Controversy {Kontroversi Katolik}, hal. 305-306:
“Maka, kami tidak mengatakan bahwa Sri Paus tidak dapat bersalah di dalam pendapat-pendapat pribadinya, seperti Yohanes XXII, atau sungguh menjadi seorang bidah, seperti Honorius, kemungkinan. Tetapi sewaktu ia [Sri Paus] adalah seorang bidah secara eksplisit, ia secara ipso facto jatuh dari pangkatnya dan berada di luar Gereja ....”[4]

Di dalam paragraf yang sama di mana St. Fransiskus De Sales (Doktor Gereja) menyebutkan Paus Honorius, ia menyatakan dengan jelas bahwa seorang Paus yang akan menjadi bidah akan berhenti menjadi Paus. St. Fransiskus De Sales tidak yakin jika Paus Honorius adalah seorang bidah atau apakah ia hanya gagal untuk mengenyahkan bidah; tetapi apa pun hal itu, St. Fransiskus tahu bahwa kasus Honorius tidak memengaruhi kenyataan bahwa bidah tidak bisa menjadi Paus.

St. Robertus Bellarminus dan St. Alfonsus juga akrab dengan kasus Paus Honorius. Kasusnya tidak menyebabkan mereka ragu untuk menyatakan:

St. Robertus Bellarminus (1610), Doktor Gereja:
“Seorang Paus yang adalah bidah terang-terangan secara otomatis (per se) berhenti menjadi Paus dan kepala, layaknya ia berhenti menjadi seorang Kristiani dan seorang anggota Gereja. Maka dari itu, ia dapat dihakimi dan dihukum oleh Gereja. Ini adalah ajaran dari semua Bapa-Bapa Kuno yang mengajarkan bahwa bidah yang terang-terangan langsung kehilangan semua yurisdiksi.”

St. Alfonsus Liguori (1787), Doktor Gereja:
“Jika pernah seorang Paus, sebagai orang pribadi, jatuh ke dalam bidah, ia akan langsung jatuh dari Kepausan.”[5]

Dengan mempertimbangkan fakta-fakta ini, kita dapat melihat bahwa argumen dari Honorius sama sekali tidak membuktikan apa-apa untuk sang non-sedevakantis, tetapi mengingatkan kita bahwa para Doktor Gereja yang, sembari mengingat kasus Honorius, menyatakan bahwa para bidah tidak bisa menjadi Paus.

Catatan kaki:

[1] Decrees of the Ecumenical Councils {Dekret-Dekret Konsili-Konsili Ekumenis}, Vol. 1, hal. 578; Denzinger 714.

[2] Decrees of the Ecumenical Councils {Dekret-Dekret Konsili-Konsili Ekumenis}, Vol. 1, hal. 125-126.

[3] Denzinger 253.

[4] St. Fransiskus De Sales, The Catholic Controversy {Kontroversi Katolik}, hal. 305-306.

[5] Oeuvres Complètes {Karya-karya Lengkap}, 9:232.