Penolakan 13): Yohanes XXII adalah seorang bidah, yang bahkan dicela oleh Kardinal Orsini sebagai seorang bidah, tetapi ia tetap adalah Paus.

Chris Ferrara, “Opposing the Sedevacantist Enterprise {Melawan Kelompok Sedevakantis, Bagian II}”, Catholic Family News, Agustus 2005, hal. 21:
“Bandingkan ketidakberhasilan Kelompok [Sedevakantis] itu untuk menemukan bidah “terang-terangan” di dalam pernyataan-pernyataan dari para Paus konsiliar dengan contoh dari sejarah yaitu Paus Yohanes XXII. Pada tahun 1331, beberapa teolog Prancis tertentu dan Kardinal Orsini mencela Yohanes XXII sebagai seorang bidah sewaktu, di dalam beberapa rangkaian homili, ia mengajarkan bahwa jiwa-jiwa orang-orang yang terberkati yang telah meninggal, setelah menuntaskan waktu yang telah diwajibkan kepada mereka di dalam Api Penyucian, tidak meilhat Allah sampai setelah pengadilan terakhir. Kardinal Orsini menghimpun sebuah konsili umum untuk menyatakan bahwa Sri Paus adalah bidah... Sewaktu ia ditantang secara publik, Yohanes XXII menjawab bahwa ia tidak berkehendak untuk mengikat seluruh Gereja dengan homilinya, dan ia telah menghimpun suatu komisi teolog untuk mempertimbangkan pertanyaan tersebut. Komisi tersebut memberi tahu Sri Paus bahwa ia berada dalam kesalahan, dan ia memang mencabut kesalahan tersebut beberapa tahun kemudian, satu hari sebelum ia meninggal. Tetapi, walaupun ia dicela sebagai seorang bidah dan diancam dengan suatu konsili umum untuk menyatakan bidahnya, Yohanes XXII tidak pernah berhenti dipandang oleh Gereja sebagai Paus, dan sejarah Gereja sepatutnya mencatatnya demikian.”[1]

Jawaban: Yohanes XXII bukanlah seorang bidah, dan kepemimpinannya bukanlah suatu bukti bahwa para bidah dapat menjadi Paus.

Pertama, kami ingin pembaca untuk memperhatikan sesuatu yang sangat menarik: sewaktu Ferrara (orang yang memberikan bantahan ini) sedang mendiskusikan Yohanes XXII, perhatikan bahwa perkaranya dibesar-besarkan. Ia tidak ragu-ragu untuk mencap perkara tersebut sebagai suatu contoh bidah yang nyata. Tetapi sewaktu ia sedang membahas bidah-bidah yang jelas dari para “Paus” Vatikan II, semua bidah tersebut begitu dikecil-kecilkan sehingga ia menyangkal kenyataan bahwa salah satu pun dari bidah-bidah tersebut memang adalah bidah. Misalnya:

Chris Ferrara, “Opposing the Sedevacantist Enterprise {Melawan Kelompok Sedevakantis, Bagian II}”, Catholic Family News, Agustus 2005, hal. 21:
“Tetapi Kelompok [Sedevakantis] itu bahkan tidak bisa meraih base pertama karena, seperti yang kita akan lihat, walaupun mereka berupaya dengan sangat keras, mereka gagal untuk menunjukkan satu pun bidah ‘terang-terangan’ dari sekian banyak pernyataan-pernyataan yang ambigu dan tindakan-tindakan yang menggelisahkan (yang bahkan menimbulkan skandal) dari Yohanes Paulus II atau Paulus VI...”[2]

Baiklah, jadi tidak satu pun dari bidah Yohanes Paulus II dan Paulus VI (misalnya, ajaran bahwa terdapat santo-santa di dalam agama-agama lain; menyatakan bahwa kita tidak boleh mengonversikan para non-Katolik; dll.) bahkan adalah bidah menurut Ferrara. Benar-benar omong kosong! Tidakkah seseorang melihat kemunafikan yang mendalam dan dustanya yang begitu besar? Sewaktu Ferrara dan para non-sedevakantis merasa bahwa mereka akan mendapatkan manfaat dengan menyepelekan bidah, mereka menaikkan standar untuk bidah, sehingga pada dasarnya tiada suatu tindakan pun yang mampu mencapai standar tersebut sehingga dapat mereka anggap sebagai suatu bidah yang nyata. Tetapi sewaktu mereka menganggap berguna untuk melebih-lebihkan suatu bidah (dalam kasus Yohanes XXII), karena mereka berpikir bahwa hal tersebut akan berhasil menentang sedevakantisme, mereka membesar-besarkan bidah itu dan membuatnya tampak jauh lebih buruk dari kenyataannya.

Faktanya adalah Yohanes XXII bukanlah seorang bidah. Posisi Yohanes XXII bahwa jiwa-jiwa dari orang-orang yang terberkati tidak melihat Visiun Beatifis {berkomunikasi langsung dengan Allah} sampai setelah Pengadilan Terakhir bukanlah suatu hal yang telah secara khusus didefinisikan sebagai suatu dogma. Definisi ini dibuat dua tahun setelah kematian Paus Yohanes XXII oleh Paus Benediktus XII di dalam Benedictus Deus,[3] tetapi tampaknya Ferrara tidak merasa bahwa hal itu penting untuk disebutkan.

Fakta bahwa Kardinal Orsini mencela Yohanes XXII sebagai seorang bidah tidak membuktikan apa-apa terutama sewaktu kita mempertimbangkan konteks dari kejadian-kejadian tersebut. Untuk memberikan sebuah konteks yang singkat, Yohanes XXII telah mengutuk sebagai bidah ajaran dari para “Spiritual”. Kelompok ini percaya bahwa Kristus dan para rasul tidak memiliki barang kepunyaan secara individu ataupun bersama-sama. Yohanes XXII mengutuk pandangan ini sebagai bertentangan dengan Kitab Suci, dan menyatakan bahwa semua orang yang berpegang secara teguh kepada pandangan tersebut adalah bidah.[4] Para ‘Spiritual’ dan orang-orang lain yang seperti mereka, termasuk Raja Louis dari Bavaria telah dikutuk sebagai bidah.

Sewaktu kontroversi tentang pernyataan-pernyataan Yohanes XXII tentang Visiun Beatifis terjadi, para Spiritual dan Raja Louis dari Bavaria memanfaatkannya dan menuduh Sri Paus sebagai bidah. Para musuh Gereja ini didukung oleh Kardinal Orsini, pria yang disebutkan Ferrara di dalam artikelnya.

The Catholic Encyclopedia, “John XXII {Yohanes XXII},” Vol. 8, 1910, hal. 433:
“Para Spiritual, yang selalu dekat dengan Louis dari Bavaria memanfaatkan kejadian-kejadian ini untuk menuduh Sri Paus atas bidah, yang didukung oleh Kardinal Napoleon Orsini. Dengan bersekutu dengan sang Kardinal, Raja Louis menulis kepada para kardinal, memohon mereka untuk menggelar sebuah konsili umum dan mengutuk Sri Paus.”[5]

Dengan latar belakang ini, kita dapat melihat bahwa pernyataan Ferrara bahwa “Kardinal Orsini menggelar sebuah konsili umum untuk menyatakan bahwa Sri Paus adalah bidah...” terkesan lain: Ya, Kardinal Orsini dan teman-teman baiknya, para bidah yang diekskomunikasikan. Bahkan, pria yang dianggap sebagai “Paus” oleh Ferrara sendiri, di dalam bukunya Dogmatic Theology {Teologi Dogmatis}, mencatat bahwa skandal tersebut dimanfaatkan oleh para musuh Gereja untuk tujuan politis:

“Kardinal” Joseph Ratzinger (Benediktus XVI), Dogmatic Theology {Teologi Dogmatis}, 1977, hal. 137:
“Skandal tersebut [dari Yohanes XXII] dieksploitasikan untuk tujuan-tujuan politis di dalam penuduhan atas bidah yang dibawa oleh para Fransiskan, musuh dari Sri Paus [para Spiritual] di kalangan William dari Ockham di sekeliling kaisar Louis dari Bavaria.”[6]

Ferrara menempatkan dirinya sendiri di kubu musuh-musuh Gereja dengan pernyataanya yang dibesar-besarkan tentang kasus Yohanes XXII. Yohanes XXII bukanlah seorang bidah. Di samping faka bahwa masalah tersebut belum didefinisikan sebagai suatu dogma, Yohanes XXII juga memperjelas bahwa ia tidak mengikat seorang pun kepada pendapatnya (yang salah) dan tidak sampai kepada kesimpulan yang definitif akan hal tersebut:

The Catholic Encyclopedia, tentang Paus Yohanes XXII:
“Paus Yohanes menulis kepada Raja Phillip IV tentang hal tersebut (November 1333) dan menekankan fakta bahwa, selama Takhta Suci belum memberikan sebuah keputusan, para teolog menikmati kebebasan yang sempurna dalam hal tersebut. Di bulan Desember 1333, para teolog di Paris, setelah suatu konsultasi tentang pertanyaan tersebut, memberikan keputusan yang mendukung doktrin bahwa jiwa-jiwa dari orang-orang yang terberkati yang telah meninggal melihat Allah segera setelah kematian atau setelah penyucian mereka tuntas; pada waktu yang sama, mereka mengedepankan bahwa Sri Paus belum memberikan keputusan atas pertanyaan ini tetapi hanya mengajukan pendapat pribadinya, dan sekarang, mereka memohon Sri Paus untuk menegaskan keputusan mereka. Yohanes menunjuk sebuah komisi di Avignon untuk menelaah tulisan-tulisan para Bapa dan untuk mendiskusikan lebih lanjut pertanyaan tersebut. Di dalam sebuah konsistori yang diadakan pada tanggal 3 Januari 1334, Sri Paus secara eksplisit menyatakan bahwa ia tidak pernah berkehendak untuk mengajarkan hal apa pun yang bertentangan dengan Kitab Suci ataupun aturan iman dan bahkan belum berkehendak untuk memberikan keputusan apa pun. Sebelum kematiannya ia mencabut pendapatnya yang terdahulu, dan menyatakan kepercayaannya bahwa jiwa-jiwa yang terpisah dari badan mereka menikmati di dalam Surga Visiun Beatifis.”[7]

Semua kenyataan ini menunjukkan bahwa Yohanes XXII bukanlah seorang bidah. Ia memegang suatu pendapat pribadi yang sepenuhnya salah, yang secara eksplisit dinyataknnya sebagai tidak lebih dari suatu pendapat. Faktanya, walaupun kesalahannya yang signifikan, Yohanes XXII sangatlah menentang bidah. Pengutukannya terhadap para Spiritual dan Raja Louis dari Bavaria adalah sebuah bukti bahwa ia memang mengutuk bidah. Untuk membandingkannya dengan para Anti-Paus Vatikan II yang bahkan tidak percaya bahwa bidah itu ada adalah sangat konyol. Seperti yang telah ditetapkan, Benediktus XVI bahkan tidak percaya bahwa Protestantisme adalah bidah! Sungguh adalah suatu lelucon satanik bahwa seseorang bersikeras (di hadapan fakta-fakta ini) untuk menyatakan bahwa pria ini adalah seorang Katolik! Kenyataannya adalah bahwa di mana pun para non-sedevakantis ingin berbelok (menuju dogma Kepausan, atau tindakan-tindakan Luther, dst.), mereka dapat dibantah. Misalnya, karena kita sedang membahas hal tentang Yohanes XXII dan Hari Penghakiman, harus diingat bahwa Benediktus XVI menentang dogma Katolik yang kemungkinan paling penting tentang Hari Penghakiman: Kebangkitan Badan, seperti yang kami telah tunjukkan di bagian yang sebelumnya tentang bidah-bidahnya.

Benediktus XVI, Introduction to Christianity {Perkenalan akan Kekristenan}, hal. 349:
“Sekarang hal tersebut menjadi jelas bahwa makna sejati dari iman akan kebangkitan bukanlah sama sekali ide akan pemulihan badan, yang kita telah sederhanakan di dalam pikiran kita; begitulah kasusnya walaupun hal ini adalah gambaran yang digunakan di sepanjang Kitab Suci.”[8]

Benediktus XVI, Introduction to Christianity {Perkenalan akan Kekristenan}, hal. 357-358:
“Sebagai rangkuman, Paulus tidak mengajarkan kebangkitan badan-badan secara jasmani, tetapi kebangkitan pribadi-pribadi...”[9]

Maka, sewaktu para non-sedevakantis mengajukan isu tentang Yohanes XXII dan Pengadilan Terakhir, mereka hanya mengingatkan kita akan suatu dogma lain yang ditolak oleh Benediktus XVI dan sebuah bukti lain mengapa ia bukan seorang Paus.

Kembali ke Jawaban-Jawaban Terumum untuk Penolakan-Penolakan terhadap Sedevakantisme

Catatan kaki:

[1] Chris Ferrara, “Opposing the Sedevacantist Enterprise {Melawan Kelompok Sedevakantis},” Catholic Family News, Agustus 2005, hal. 21.

[2] Chris Ferrara, “Opposing the Sedevacantist Enterprise {Melawan Kelompok Sedevakantis},” Catholic Family News, Agustus 2005, hal. 21.

[3] Denzinger 530.

[4] Denzinger 494.

[5] The Catholic Encyclopedia, “John XXII {Yohanes XXII},” Vol. 8, 1910, hal. 433.

[6] Benediktus XVI, Dogmatic Theology {Teologi Dogmatis}, The Catholic University of America Press, 1977, hal. 137.

[7] The Catholic Encyclopedia, Vol. 8, hal. 433.

[8] Benediktus XVI, Introduction to Christianity {Perkenalan akan Kekristenan}, hal. 349.

[9] Benediktus XVI, Introduction to Christianity {Perkenalan akan Kekristenan}, hal. 357-358.