Penolakan 10): Paus Pius XII menyatakan di dalam Vacantis Apostolicae Sedis bahwa seorang kardinal, tidak peduli di bawah ekskomunikasi mana pun, dapat terpilih sebagai Paus.

Paus Pius XII, Vacantis Apostolicae Sedis, 8 Desember 1945:
“34. Tidak satu pun dari para kardinal dapat dengan cara apa pun, atau di bawah dalih ekskomunikasi, suspensi, atau larangan apa pun, atau impedimen gerejawi yang lainnya, dapat dikecualikan di dalam pemilihan secara aktif dan pasif dari Paus Tertinggi. Kami dengan ini mencabut kecaman tersebut hanya untuk tujuan pemilihan tersebut; di waktu lain, hal-hal tersebut [ekskomunikasi, suspensi, larangan, atau impedimen gerejawi yang lainnya] tetap berlaku (AAS 38 [1946], hal. 76).”

JAWABAN: Seperti yang kami telah tunjukkan, adalah sebuah dogma bahwa 1) para bidah bukanlah anggota Gereja dan 2) bahwa seorang Paus adalah kepala dari Gereja. Oleh karena itu, adalah suatu fakta dogmatis bahwa seorang bidah tidak dapat menjadi kepala dari Gereja, karena ia bukanlah anggotanya.

Lalu apa yang dimaksudkan oleh Paus Pius XII di dalam Vacantis Apostolicae Sedis? Pertama-tama, seseorang perlu mengerti bahwa ekskomunikasi dapat terjadi untuk berbagai hal. Di dalam sejarah, ekskomunikasi-ekskomunikasi dibedakan dengan istilah mayor dan minor. Ekskomunikasi mayor didapatkan untuk bidah dan skisma (dosa-dosa melawan iman) dan beberapa dosa berat lainnya. Orang-orang yang menerima ekskomunikasi mayor akibat bidah bukanlah anggota dari Gereja (seperti yang kami telah buktikan panjang lebar). Tetapi, ekskomunikasi minor, tidak mengenyahkan seseorang dari Gereja, tetapi melarang seseorang untuk mengambil bagian di dalam kehidupan sakramental Gereja. Paus Benediktus XIV mencatat perbedaan ini.

Paus Benediktus XIV, Ex Quo Primum (#23), 1 Maret 1756:
“Terlebih lagi para bidah dan skismatis tunduk pada larangan dari ekskomunikasi mayor oleh hukum Can. De Ligu. 23, quest. 5, dan Can. Nulli, 5, dist. 19”[2]

Ekskomunikasi minor, di sisi lain, didapatkan untuk hal-hal seperti membocorkan rahasia Takhta Suci, memalsukan relikui (c. 2326), mengganggu sebuah biara (c. 2342), dst. Ini semua adalah hukuman gerejawi. Tindakan-tindakan tersebut, walaupun merupakan dosa berat, tidak memisahkan seseorang dari Gereja. Dan walaupun istilah-istilah ekskomunikasi mayor dan minor tidak lagi digunakan, tetaplah merupakan sebuah fakta bahwa seseorang mungkin mendapatkan suatu ekskomunikasi (untuk suatu hal yang lain dari bidah) yang tidak akan memisahkannya dari Gereja, dan ia mungkin mendapatkan suatu ekskomunikasi akibat bidah yang akan memisahkannya dari Gereja.

Maka, seorang kardinal yang menerima ekskomunikasi untuk bidah bukanlah lagi seorang kardinal karena para bidah berada di luar Gereja Katolik (de fide, Paus Eugenius IV). Tetapi seorang kardinal yang menerima sebuah ekskomunikasi untuk hal yang lain tetap adalah seorang kardinal, walaupun ia berada di dalam keadaan dosa berat.

Maka sewaktu Paus Pius XII berkata bahwa semua kardinal, tidak peduli impedimen gerejawi apa pun yang mereka dapatkan, dapat memilih dan terpilih di dalam konklaf Paus, hal ini mensyaratkan bahwa para kardinal tersebut telah menerima ekskomunikasi untuk sesuatu yang lain daripada bidah, karena seorang kardinal yang telah menerima ekskomunikasi untuk bidah sama sekali bukan seorang kardinal. Poin utamanya adalah untuk mengerti bahwa bidah bukanlah hanya semata-mata suatu impedimen gerejawi – maka, hal itu bukanlah apa yang dibicarakan oleh Pius XII – melainkan suatu impedimen dari hukum ilahi.

Sang kanonis Maroto menjelaskan: “Para bidah dan skismatis dilarang dari Kepausan Tertinggi oleh hukum ilahi sendiri, karena, walaupun oleh hukum ilahi mereka bukan dianggap tidak sanggup untuk mengambil bagian di dalam jenis-jenis tertentu dari yurisdiksi gerejawi, bagaimanapun, mereka harus benar-benar dipandang sebagai dikecualikan untuk menduduki Takhta Apostolik...”[2]

Perhatikan, para bidah tidak dikecualikan dari Kepausan semata-mata oleh impedimen-impedimen gerejawi, melainkan oleh impedimen-impedimen yang mengalir dari hukum ilahi. Legislasi Pius XII tidak berlaku untuk bidah karena ia berbicara tentang impedimen gerejawi: ‘...atau impedimen gerejawi lainnya....’ Maka, legislasinya tidak menunjukkan bahwa para bidah dapat terpilih sebagai dan tetap dalah Paus, inilah alasan bahwa Paus Pius XII tidak menyebutkan para bidah. Paus Pius XII merujuk kepada para kardinal Katolik yang mungkin berada di bawah ekskomunikasi.

Untuk membuktikan hal ini lebih lanjut, mari membuat pengandaian dem itujuan argumentasi bahwa legislasi Paus Pius XII memang berarti bahwa seorang kardinal yang bidah dapat terpilih Paus. Perhatikan apa yang dikatakan oleh Paus Pius XII:

“Kami dengan ini mencabut kecaman tersebut hanya untuk tujuan dari pemilihan tersebut; di waktu lain, hal-hal tersebut [ekskomunikasi, suspensi, larangan, atau impedimen gerejawi yang lainnya]  tetap berlaku.”

Pius XII berkata bahwa ekskomunikasi tersebut dicabut hanya pada waktu pemilihan; di waktu lain, ekskomunikasi tersebut tetap berlaku. Hal ini berarti bahwa ekskomunikasi untuk bidah akan kembali berlaku segera setelah pemilihan tersebut dan sang bidah yang telah terpilih sebagai Paus akan kehilangan jabatannya! Maka, terlepas bagaimana anda memandang hal ini, seorang bidah tidak dapat terpilih secara valid dan tetap adalah Paus.

St. Antoninus (1459):
“Dalam kasus di mana Sri Paus menjadi seorang bidah, ia akan menyadari bahwa dirinya, oleh karena kenyataan itu sendiri dan tanpa vonis lainnya, terpisah dari Gereja. Sebuah kepala yang terpisah dari sebuah tubuh tidak mungkin, selama kepala itu tetap terpisahkan, merupakan kepala dari tubuh yang sama, yang darinya kepala itu terpenggal. Maka dari itu, seorang Paus yang akan terpisah dari Gereja akibat bidah, ia, akibat kenyataan itu sendiri, berhenti sebagai kepala Gereja. Ia tidak dapat menjadi seorang bidah dan tetap menjadi Paus, sebab, karena ia berada di luar Gereja, ia tidak dapat memiliki kunci-kunci Gereja.” (Summa Theologica, dikutip di dalam Actes de Vatican I. V. Frond pub.)

Jika seorang bidah (seseorang yang menolak iman) dapat menjadi kepala di dalam Gereja, maka dogma bahwa Gereja satu adanya di dalam iman (layaknya di dalam satu, kudus, Katolik, dan apostolik) salah adanya.

Kembali ke Jawaban-Jawaban Terumum untuk Penolakan-Penolakan terhadap Sedevakantisme

Catatan kaki:

[1] The Papal Encyclicals {Ensiklik-Ensiklik Paus}, Vol. 1 (1740-1878), hal. 84.

[2] Institutiones Iuris Canonici, 1921.