Sekte Vatikan II vs Gereja Katolik: tentang Penerimaan Komuni Kudus oleh Orang-Orang non-Katolik

Paus Pius VIII, Traditi Humilitati (#4), 24 Mei 1829
“Hieronimus dahulu terbiasa mengungkapkannya demikian: barangsiapa memakan Anak Domba di luar rumah ini akan binasa seperti mereka yang pada waktu air bah datang tidak berada bersama dengan Nuh di dalam bahtera.”[1]

Benediktus XVI memberikan Komuni kepada sang bidah terang-terangan, Br. Roger Schutz,[2] pendiri Protestan Taize pada tanggal 8 April 2005

Di dalam bagian-bagian yang sebelumnya tentang bidah-bidah Vatikan II dan Yohanes Paulus II, kami telah membahas bahwa mereka berdua mengajarkan bidah bahwa para non-Katolik dapat secara sah menerima Komuni Kudus. Penting untuk merangkumkan pengabsahan resmi dari sekte Vatikan II atas ajaran yang sesat ini sebagai rujukan yang berguna:

Vatikan II

Dokumen Vatikan II, Orientalium Ecclesiarum #27:
“Dengan berpegang kepada prinsip-prinsip di atas, sakramen Tobat, Ekaristi Kudus, dan Pengurapan Orang Sakit boleh diberikan kepada umat Kristiani timur yang dalam itikad baik terpisah dari Gereja Katolik, jika mereka meminta lewat keinginan mereka sendiri dan berkelakuan baik.”[3]

Paulus VI secara khidmat mempermaklumkan Vatikan II

Anti-Paus Paulus VI, di akhir setiap dokumen Vatikan II: “SETIAP DAN SEGALA HAL YANG DITETAPKAN DI DALAM Dekret INI TELAH MENDAPATKAN PERSETUJUAN DARI PARA BAPA. KAMI PULA, DENGAN OTORITAS APOSTOLIK YANG DIBERIKAN KEPADA KAMI OLEH KRISTUS, BERSAMA PARA BAPA-BAPA YANG TERHORMAT MENYETUJUI, MENDekretKAN DAN MENETAPKAN HAL-HAL INI DI DALAM ROH KUDUS, DAN KAMI MEMERINTAHKAN SUPAYA APA YANG SUDAH DINYATAKAN DI DALAM SINODE DITERBITKAN UNTUK KEMULIAAN ALLAH...
SAYA, PAULUS, USKUP GEREJA KATOLIK.”[4]

Katekismus baru dan resmi mereka

Yohanes Paulus II, Katekismus Gereja Katolik (#1401):
”...para pelayan Katolik dapat memberikan sakramen-sakramen Ekaristi, Tobat, dan Pengurapan Orang Sakit kepada orang-orang Kristiani lain yang tidak bersatu secara penuh bersama Gereja Katolik...”[5]

Yohanes Paulus II secara khidmat mempermaklumkan Katekismus Baru

Yohanes Paulus II, Fidei Depositum, 11 Oktober 1992:
“Katekismus Gereja Katolik, yang telah saya setujui pada tanggal 25 Juni lalu dan terbitan yang saya perintahkan lewat otoritas Apostolik saya, adalah pernyataan iman Gereja dan doktrin Katolik... Saya menyatakannya sebagai sebuah norma yang pasti untuk mengajarkan iman.”[6]

Kitab Hukum Kanonik mereka yang baru

Kanon 844.4, Kitab Hukum Kanonik 1983:
“Jika terdapat bahaya kematian atau keperluan lain yang mendesak, di dalam keputusan dari uskup dioses atau konferensi para uskup, pelayan-pelayan Katolik dapat secara sah memberikan sakramen-sakramen ini kepada orang-orang Kristiani lain yang tidak bersatu secara penuh dengan Gereja Katolik, yang tidak dapat mendapatkan seorang pelayan dari komunitas mereka sendiri dan yang atas kehendak mereka sendiri memintanya, dengan syarat bahwa mereka menunjukkan iman Katolik di dalam sakramen-sakramen ini dan berkelakuan baik.”[7]

Kanon 844.3, Kitab Hukum Kanonik 1983:
“Pelayan-pelayan Katolik dapat dengan sah memberikan sakramen-sakramen Tobat, Ekaristi dan Pengurapan Orang Sakit kepada para anggota gereja timur yang tidak bersatu secara penuh dengan Gereja Katolik, jika mereka sendiri meminta sakramen-sakramen tersebut dan berkelakuan baik. Hal ini juga berlaku kepada anggota-anggota gereja-gereja lain, yang di dalam keputusan Takhta Apostolik berada di dalam kondisi yang sama dengan gereja-gereja timur bersangkutan dengan sakramen-sakramen tersebut.”[8]

Ensiklik

Yohanes Paulus II, Ut Unum Sint (#46), 25 Mei 1995:
”...Pelayan-pelayan Katolik dapat, di dalam kasus-kasus tertentu, memberikan Sakramen-sakramen Ekaristi, Tobat dan Pengurapan Orang Sakit kepada orang-orang Kristiani yang tidak bersatu secara penuh dengan Gereja Katolik...”

Pidato-pidato (ini hanya merupakan salah satu dari kutipan-kutipan yang dapat diberikan)

Yohanes Paulus II, Audiens Umum, 9 Agustus 1995:
“Mengenai aspek-aspek komuni bersama, Petunjuk Ekumenis yang terkini menegaskan dan menyatakan dengan tepat semua yang dikatakan Konsili tersebut: yaitu, bahwa komuni bersama tertentu diperbolehkan, karena Gereja-gereja Timur memiliki sakramen-sakramen sejati, terutama imamat dan Ekaristi.”

“Mengenai hal yang sensitif ini, petunjuk-petunjuk spesifik telah dikeluarkan, yang mana menyatakan bahwa bilamana tidak mungkin bagi seorang Katolik untuk mendapatkan seorang imam Katolik, ia dapat menerima sakramen-sakramen Tobat, Ekaristi, dan Pengurapan Orang Sakit dari pelayan Gereja Timur (Petunjuk, n. 123). Sebaliknya, pelayan-pelayan Katolik dapat dengan sah memberikan sakramen-sakramen Tobat, Ekaristi dan Pengurapan Orang Sakit kepada para umat Kristiani Timur yang meminta sakramen-sakramen tersebut.”

Ensiklik yang berkomentar tentang bidah ini

Yohanes Paulus II, Ut Unum Sint (#58), 25 Mei 1995:
”...Oleh karena ikatan sakramen yang sangat dekat antara Gereja Katolik dan Gereja Ortodoks... Gereja Katolik telah sering menyetujui dan sekarang menyetujui kebijakan yang lebih halus, menawarkan segala jalan keselamatan kepada semua orang dan sebuah contoh akan kasih antara orang-orang Kristiani lewat pengambilan bagian di dalam sakramen-sakramen dan di dalam berbagai fungsi dan objek kudus. Tidak boleh ada kehilangan penghargaan akan dampak gerejawi atas pembagian sakramen, terutama Ekaristi Kudus.”[9]

Ia mencatat ‘dampak gerejawi’ dari berbagi sakramen bersama para ‘Ortodoks’. Dampaknya adalah mereka merupakan bagian dari Gereja yang sama.

Terdapat kutipan-kutipan lain yang dapat kami berikan. Hal ini jelas membuktikan bahwa jika para Anti-Paus Vatikan II adalah Paus sejati, Gereja Katolik secara resmi mengajarkan bahwa para bidah dan skismatis dapat secara sah diberikan Komuni Kudus. Tetapi hal tersebut tidak mungkin terjadi karena Gereja Katolik telah mengajarkan secara infalibel hal yang berlawanan.

Gereja Katolik dan Paus-pausnya justru mengajarkan hal yang berlawanan

Untuk 20 abad lamanya, Gereja Katolik telah mengajarkan dengan konsisten bahwa para bidah tidak dapat menerima sakramen. Ajaran ini berakar pada dogma bahwa di luar Gereja Katolik tidak terdapat pengampunan dosa, yang telah didefinisikan oleh Paus Bonifasius VIII. Hal ini juga berakar pada dogma bahwa sakramen-sakramen hanya memberi manfaat keselamatan untuk mereka yang terdapat di dalam Gereja Katolik, seperti yang didefinisikan oleh Paus Eugenius IV.

Paus Bonifasius VIII, Unam Sanctam, 18 November 1302:
“Dengan Iman yang mendorong kami, kami diwajibkan untuk percaya akan dan mengakui Gereja Katolik yang satu, kudus dan apostolik, dan kami percaya dengan teguh dan mengakui Gereja ini di luar mana tidak terdapat keselamatan ataupun pengampunan dosa, sebab sang Suami di dalam Kidung Agung mengakui: ‘Dialah satu-satunya merpatiku, idam-idamanku.’”[10]

Paus Eugenius IV, Konsili Florence, “Cantate Domino,” 1441, ex cathedra:
“Ia [Gereja Roma yang Kudus] dengan teguh percaya, mengakui dan berkhotbah bahwa ‘semua orang yang berada di luar Gereja Katolik, bukan hanya orang-orang pagan tetapi juga Yahudi atau bidah dan skismatis, tidak dapat mengambil bagian di dalam kehidupan kekal dan akan masuk ke dalam api yang kekal yang telah disiapkan untuk iblis dan para malaikatnya,’ [Matius 25, 41] kecuali jika mereka bergabung ke dalam Gereja sebelum akhir hidup mereka; bahwa kesatuan dari tubuh gerejawi ini sedemikian kuatnya sehingga hanya kepada mereka yang tetap tinggal di dalamnyalah sakramen-sakramen Gereja berdaya guna menuju keselamatan, dan hanya kepada mereka jugalah puasa, derma, dan karya-karya kesalehan serta praktik-praktik lain dari para laskar Kristiani menghasilkan upah yang abadi; dan bahwa tidak seorang pun dapat diselamatkan, sebanyak apa pun ia telah berderma, walaupun ia telah menumpahkan darah dalam nama Kristus, kecuali jika ia telah bertekun di pangkuan dan di dalam kesatuan Gereja Katolik.”[11]

Hanya kepada mereka yang tetap tinggal di dalam Gereja Katoliklah sakramen-sakramen Gereja berdaya guna menuju keselamatan. Ini adalah dogma! Tetapi dogma ini ditanggalkan oleh Vatikan II di dalam ajarannya yang memalukan bahwa adalah sebuah hal yang sah untuk memberikan Komuni Kudus kepada mereka yang tidak tinggal di dalam Gereja Katolik. Para Paus sepanjang sejarah telah menyatakan bahwa orang-orang non-Katolik yang menerima Ekaristi Kudus di luar Gereja Katolik menerima kutukan.

Paus Pius VIII, Traditi Humilitati (#4), 24 Mei 1829:
“Hieronimus dahulu terbiasa mengungkapkannya demikian: barangsiapa memakan Anak Domba di luar rumah ini akan binasa seperti mereka yang pada waktu air bah datang tidak berada bersama dengan Nuh di dalam bahtera.”[12]

Paus Gregorius XVI, Commissum divinitus (#11), 17 Mei 1835:
”...siapa pun yang berani meninggalkan kesatuan dari Petrus mungkin mengerti bahwa ia tidak lagi mengambil bagian di dalam misteri ilahi... ‘Barangsiapa memakan Anak Domba di luar rumah ini berdosa.’”[13]

Paus Pius IX, Amantissimus (#3), 8 April 1862:
” ... barangsiapa bukan anggota Gereja, dan memakan Anak Domba, telah menjadi cemar.”[14]

Seperti yang kita lihat, ini bukanlah sekadar urusan disiplin yang dapat diubah oleh seorang Paus, karena hal ini berhubungan dengan dogma bahwa bidah-bidah terdapat di luar Gereja dan berada di dalam keadaan dosa. Karena mereka terdapat di luar Gereja dan di dalam keadaan dosa, mereka tidak dapat menerima Ekaristi menuju keselamatan (Eugenius IV), tetapi hanya menuju kutukan. Untuk mengubah hukum ini adalah sebuah upaya untuk mengubah dogma.

Faktanya adalah Gereja Katolik tidak dapat secara otoritatif mengajarkan bahwa adalah sebuah hal yang sah bagi non-Katolik untuk menerima Komuni Kudus, seperti halnya ia tidak dapat mengajarkan bahwa adalah sebuah hal yang sah bahwa orang-orang melakukan aborsi. Ide bahwa orang-orang non-Katolik dapat secara sah menerima Komuni Kudus adalah sebuah bidah yang telah dikutuk berulang kali. Hal ini ditentang oleh seluruh sejarah Gereja. Masalah ini sendiri membuktikan bahwa para Anti-Paus Vatikan II bukanlah Paus sejati dan kita di sini berhadapan dengan dua agama yang berbeda (agama Katolik dan para Paus vs agama sekte Vatikan II dan para Anti-Pausnya).

Catatan kaki:

[1] The Papal Encyclicals {Ensiklik-Ensiklik Paus}, oleh Claudia Carlen, Raleigh: The Pierian Press, 1990, Vol. 3 (1903-1939), hal. 317.

[2] Catholic News Service, 2005.

[3] Decrees of the Ecumenical Councils {Dekret-Dekret Konsili-Konsili Ekumenis}, Sheed & Ward and Georgetown University Press, 1990, Vol. 2, hal. 915-916.

[4] Walter Abbott, The Documents of Vatican II {Dokumen-Dokumen Vatikan II}, New York: The America Press, 1966, hal. 386, dst.

[5] Catechism of the Catholic Church {Katekismus Gereja Katolik}, oleh Yohanes Paulus II, St. Paul Books & Media, 1994, #1401.

[6] Catechism of the Catholic Church {Katekismus Gereja Katolik}, oleh Yohanes Paulus II, hal. 5.

[7] The Code of Canon Law (1983), A Text and Commentary {Kitab Hukum Kanonik (1983), Naskah dan Komentar}, Dikomisikan oleh Canon Law Society of America, Disunting oleh James A. Coriden, Thomas J. Green, Donald E. Heintschel, Mahwah, NJ: Paulist Press, 1985, hal. 609.

[8] The Code of Canon Law (1983), A Text and Commentary {Kitab Hukum Kanonik (1983), Naskah dan Komentar}, hal. 609.

[9] The Encyclicals of John Paul II {Ensiklik-Ensiklik Yohanes Paulus II}, Huntington, IN: Our Sunday Visitor Publishing Division, 1996, hal. 950.

[10] Denzinger, The Sources of Catholic Dogma {Sumber-Sumber Dogma Katolik}, B. Herder Book. Co., Edisi Ketiga puluh, 1957, no. 468.

[11] Decrees of the Ecumenical Councils {Dekret-Dekret Konsili-Konsili Ekumenis}, Vol. 1, hal. 578; Denzinger 714.

[12] The Papal Encyclicals {Ensiklik-Ensiklik Paus}, Vol. 1 (1740-1878), hal. 222.

[13] The Papal Encyclicals {Ensiklik-Ensiklik Paus}, Vol. 1 (1740-1878), hal. 256.

[14] The Papal Encyclicals {Ensiklik-Ensiklik Paus}, Vol. 1 (1740-1878), hal. 364.