Bagaimanakah Pembaptisan Keinginan Bisa Bertentangan dengan Dogma Jika...

PENOLAKAN – Bagaimanakah pembaptisan keinginan bisa bertentangan dengan dogma jika seorang santo seperti Santo Alfonsus percaya akan hal tersebut setelah Konsili Trente? Hal tersebut akan membuatnya seorang bidah, yang tidak mungkin karena ia adalah seorang santo yang telah dikanonisasikan.

JAWABAN – Pertama, kunci untuk bidah adalah kebersikerasan/kekeraskepalaan. Adalah suatu fakta bahwa seorang manusia (jika ia tidak bersikeras) dapat percaya akan suatu posisi yang bidah, seperti ide bahwa Kristus hanya memiliki satu kehendak, tanpa menjadi bidah (kecuali manusia tersebut menentang kepercayaan yang esensial akan Allah Tritunggal dan Penjelmaan; dalam kasus tersebut, walaupun ia tidak bersikeras, ia akan kehilangan Iman Katolik). Kebanyakan orang Katolik tradisional dengan siapa saya telah bicara berkata bahwa Kristus hanya memiliki satu kehendak, dan bukan dua. Hal ini adalah bidah yang dikutuk oleh Gereja. Kristus memiliki dua kehendak (yang tidak bertentangan satu sama lain), karena Ia itu Allah dan manusia. Lantas, apakah semua tradisionalis ini dengan siapa saya berbicara, apakah mereka semua bidah? Tidak, karena mereka tidak menyadari dogma ini atau tidak mengerti dogma tersebut secara menyeluruh, dan tidak berkeras kepala dan tetap memegang kepercayaan yang esensial akan Yesus Kristus sebagai Allah dan manusia. Tetapi jika mereka bersikeras atau berkeras kepala akan masalah tersebut, mereka akan menjadi bidah.

Kanon 1325, Kitab Hukum Kanonik 1917: “Setelah penerimaan pembaptisan, jika seseorang, walaupun ia mengaku diri sebagai seorang Kristiani, bersikeras menyangkal atau meragukan sesuatu yang harus dipercayai dari kebenaran tentang iman Katolik dan ilahi, [orang semacam itu] adalah seorang bidah.”

Prinsip yang sama mungkin dapat berlaku bukan hanya kepada suatu dogma yang seseorang tidak ketahui, tetapi juga kepada suatu teks yang mungkin dimengerti secara salah tentang suatu hal yang berkenaan dengan dogma atau bidah. Apakah terdapat bukti untuk hal ini? Ya.

Banyak orang mengetahui tentang kasus Paus Honorius I yang dikutuk bertahun-tahun setelah kematiannya karena ia (setidaknya) memajukan bidah Monotelit (bahwa Kristus hanya memiliki satu kehendak). Paus Honorius I (630-638) dikutuk setelah kematiannya oleh Konsili Konstantinopel III pada tahun 680.

Paus Honorius I memajukan bidah Monotelit - yakni kepercayaan bahwa Yesus Kristus hanya memiliki satu kehendak (dan bukan dua kehendak)

Tetapi, Paus Yohanes IV, yang memerintah tidak lama setelah Honorius, mencoba untuk membela surat-surat Honorius, dan bahkan berkata bahwa adalah sesuatu yang “sama sekali bertentangan dengan kebenaran” untuk menyatakan bahwa Honorius mengajarkan bahwa Kristus hanya memiliki satu kehendak.

Paus Yohanes IV, “Dominus qui dixit” kepada Kaisar Konstantius, tentang Paus Honorius, 641: “…Maka, pendahulu saya yang telah disebutkan [Honorius] berkata tentang misteri penjelmaan Kristus, bahwa tidak terdapat di dalam diri-Nya, sebagaimana terdapat di dalam kita para pendosa, kehendak-kehendak yang bertentangan dari pikiran dan daging; dan beberapa orang tertentu yang mengubah hal ini sesuai arti yang mereka ingini sendiri, mencurigai bahwa ia mengajakan satu kehendak dari keilahian dan kemanusiaan-Nya, suatu hal yang sama sekali bertentangan dengan kebenaran.”[1]

Baiklah, di sini kita melihat seorang Paus Katolik membela kedua surat Honorius yang kemudian dikutuk oleh konsili-konsili dogmatis. Hal ini membuktikan bahwa seseorang tetap dapat menjadi Katolik (bahkan sang Paus!) walaupun secara salah mencoba untuk membenarkan sebagai Katolik sesuatu yang, faktanya, berhak dikutuk.

Beberapa orang mungkin menjawab: “tetapi Paus Yohans IV hidup sebelum diterbitkannya pengutukan yang infalibel dari surat-surat Honorius; itulah mengapa ia bukan seorang bidah sewaktu ia membela surat-surat ini yang mendukung bidah.”

Ini adalah jawaban yang munafik. Konsili Konstantinopel III mengutuk Honorius berdasarkan surat-surat yang ditulisnya pada saat pemerintahannya. Paus Yohanes IV membaca surat-surat dan pernyataan-pernyataan yang sama yang dikutuk oleh Konsili Konstantinopel III. Maka, sewaktu ia melihat pernyataan-pernyataan yang sama, Paus Yohanes IV (di dalam kapasitas falibelnya) dan Konsili Konstantinopel III (di dalam kapasitas infalibelnya) menyatakan dua hal yang sama sekali berbeda. Hal ini membuktikan bahwa seseorang dapat salah mengerti sesuatu sebagai hal yang Katolik, yang sebenarnya bidah atau mendukung bidah, dan tetap menjadi seorang Katolik, jika terdapat suatu alasan yang legitim untuk kebingungan. [Tentunya, hal ini tidak akan berlaku untuk poin-poin yang sangat jelas, seperti perlunya para Protestan untuk berkonversi atau fakta bahwa agama-agama pagan itu sesat (seperti yang ditentang oleh para Anti-Paus Vatikan II), melainkan hanya untuk poin-poin yang lebih mendetail dari isu-isu atau masalah dogmatis di mana kebingungan atau alasan untuk kebingungan tertentu mungkin ada.]

Hal yang sama itu benar untuk pembaptisan keinginan – atau, lebih persisnya, versi dari pembaptisan keinginan yang dipercayai oleh beberapa santo hanya untuk para katekumen yang tidak dibaptis. Sama seperti Paus Yohanes IV salah mengerti surat-surat Paus Honorius di dalam itikad baik, para santo ini salah mengerti Sesi 6, Bab 4 dari Konsili Trente. Mereka berpikir bahwa dokumen tersebut mengajarkan pembaptisan keinginan, dan oleh karena itu, mereka (secara salah) mengajarkan pembaptisan keinginan. Tetapi, jika seseorang menelaah argumen mereka dan mencermati ajaran Sesi 6, Bab 4, seseorang melihat bahwa Konsili Trente tidak mengajarkan pembaptisan keinginan. Seseorang juga menemukan bahwa tidak terdapat bukti untuk pembaptisan keinginan di dalam ajaran infalibel dari Gereja. Seseorang lalu menemukan bahwa pembaptisan keinginan tidak dapat diselaraskan dengan ajaran Gereja Katolik yang infalibel. Maka, sewaktu seseorang melihat poin-poin ini diuraikan dengan jelas, seseorang memiliki kewajiban untuk meninggalkan pendapat sesat semacam itu yang bertentangan dengan begitu banyak fakta. Seseorang tidak dapat, pada poin tersebut, menekankan bahwa orang-orang dapat diselamatkan tanpa Pembaptisan. Poin-poin yang dibahas di atas membuktikan bahwa seorang santo atau seorang Paus dapat salah mengerti suatu teks dan, berdasarkan pengertian yang salah tersebut, mengajarkan sesuatu yang bertentangan dengan Iman dalam itikad baik.

Kesimpulan: tidak peduli jika seseorang ingin menyebut pembaptisan keinginan sebagai suatu bidah ataupun kesalahan teologis besar yang bertentangan dengan dogma, faktanya adalah pembaptisan keinginan itu adalah suatu pendapat sesat yang tidak dapat diselaraskan dengan definisi-definisi infalibel yang begitu banyak dan tidak seorang Katolik pun boleh percaya akan hal tersebut setelah melihat fakta-fakta ini.

Terlebih lagi, walaupun ide tentang pembaptisan keinginan itu salah, seseorang haruslah membuat perbedaan yang penting antara versi pembaptisan keinginan yang dipercayai oleh orang-orang kudus tertentu (hanya untuk para katekumen yang tidak dibaptis) dan versi yang dipercayai kebanyakan orang pada masa kini (yang akan dibahas dengan lebih rinci kemudian di dalam buku ini). Para santo yang percaya akan pembaptisan keinginan hanya menerapkannye kepada para katekumen yang tidak dibaptis yang percaya akan Allah Tritunggal, Penjelmaan, dan Iman Katolik. Hampir semua orang yang percaya akan pembaptisan keinginan pada masa kini menerapkannya kepada orang-orang yang bahkan tidak percaya akan Kristus dan/atau adalah anggota agama sesat. Mereka yang percaya akan hal ini (bahwa pembaptisan keinginan dapat diterapkan kepada para Yahudi atau Muslim, dsb.) harus meninggalkan hal tersebut segera setelah melihat satu definisi infalibel pun tentang Di Luar Gereja Tidak Terdapat Keselamatan. Jika tidak, mereka pastilah bidah yang telah diekskomunikasikan secara otomatis ke luar Gereja. Seseorang tidak dapat dengan wajar percaya akan pernyataan bahwa para anggota agama non-Katolik dapat diselamatkan, sebagai pernyataan yang selaras dengan dogma Di Luar Gereja Tidak Terdapat Keselamatan.

Di sisi lain, karena ide yang salah bahwa para katekumen yang tidak dibaptis dapat diselamatkan dipercayai orang-orang kudus tertentu dan diajarkan di dalam kapasitas falibel beberapa teks lain, mereka yang percaya akan pembaptisan keinginan seperti yang dipercayai para kudus tersebut (yaitu, hanya untuk para katekumen yang tidak dibaptis) akan memiliki ruang gerak yang lebih besar untuk melakukan kesalahan di dalam itikad baik (yaitu, secara wajar berpikir untuk suatu waktu bahwa itulah ajaran tradisional Gereja dulu) sampai semua aspek dari masalah tersebut telah ditunjukkan kepada mereka.

[1] Denzinger 253.